Tibetan
རྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི། མི་བརྩོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་བརྩོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། ཚིག་འཇམ་པོ་དང་། དོན་སྤྱད་པ་དང་། དོན་མཚུངས་པར་བྱ་བ་དག་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཞོག་པ་དང་། བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མ་འབྲེལ་པ་དང་། མི་བརྩོན་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་ བྲལ་བ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྙེམས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙེམས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་སྙེམས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྙེམས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་སྙེམས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྙེམས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་བྱ་བར་ཆགས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལའོ། །མ་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ངོ་། །མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་སྙེམས་པ་ལའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འབྲེལ་པ་དང་། མ་འབྲེལ་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་མོད་ཀྱི། ཡང་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ ཚོར་བས་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྦྱིན་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡང་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཐམས
Chinese
精进才能成佛，不精进则不能成佛。因此，菩萨应当时常精进，并且对于善根不应知足。应当对八法精进。八法是什么呢？即是：对于六波罗蜜多的修习应当精进，以及修习四梵住，了知五神通，通达领悟的智慧。以四摄事使众生完全成熟，四者为何？即是布施，柔和语，利行，同事。获得三种解脱门的忍耐，以及帮助他人趋向佛法，自己不舍弃菩提心，以善巧方便来滋养菩提心，恭敬并完全受持正法。对于这八法精进的菩萨，能证悟一切智智。之后，妙吉祥童子对那些殊胜的人们和天子们这样说道：诸位朋友，不相应和不精进的菩萨，能证悟一切智智。那是什么原因呢？不相应是指三界。不精进是指一切的分别，种种分别和完全分别。不相应是指内部。不精进是指外部。不相应是指声闻地。不精进是指独觉地。不相应是指在轮回中行持的烦恼和近烦恼。不精进是指如孩童般的凡夫的所有法。不相应是指名。不精进是指色。不相应是指因。不精进是指果。不相应是指见解的形态。不精进是指远离见解。不相应是指贪执。不精进是指嗔恚。不相应是指我执。不精进是指我所执。不相应是指悭吝。不精进是指
English
Enthusiasm leads to enlightenment, while lack of enthusiasm does not. Therefore, Bodhisattvas should always be enthusiastic and should not be content with the roots of virtue. One should be enthusiastic about eight dharmas. What are the eight? They are: to be enthusiastic about the practice of the six perfections, to cultivate the four abodes of Brahma, to know the five supernormal knowledges, and to have the wisdom to understand and realize them. To fully ripen sentient beings with the four means of gathering, what are the four? They are generosity, gentle speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. To obtain forbearance in the three doors of liberation, to help others turn to the Buddha's teachings, to not abandon one's own Bodhicitta, to nourish it with skillful means, and to respectfully and completely uphold the sacred Dharma. A Bodhisattva who is enthusiastic about these eight dharmas realizes omniscience. Then, Manjushri, become a youth, said to those noble beings and the sons of the gods: "Friends, a Bodhisattva who is not connected and not enthusiastic realizes omniscience." Why is that? "Not connected" refers to the three realms. "Not enthusiastic" refers to all discriminations, various discriminations, and complete discriminations. "Not connected" refers to the internal. "Not enthusiastic" refers to the external. "Not connected" refers to the ground of the Hearers. "Not enthusiastic" refers to the ground of the Solitary Buddhas. "Not connected" refers to the afflictions and near afflictions that are practiced in samsara. "Not enthusiastic" refers to all the dharmas of ordinary beings like children. "Not connected" refers to name. "Not enthusiastic" refers to form. "Not connected" refers to cause. "Not enthusiastic" refers to effect. "Not connected" refers to the aspect of views. "Not enthusiastic" refers to being free from views. "Not connected" refers to attachment. "Not enthusiastic" refers to anger. "Not connected" refers to the ego-grasping. "Not enthusiastic" refers to the grasping of what is mine. "Not connected" refers to miserliness. "Not enthusiastic" refers to...
Chinese
是对于布施的骄慢。所谓不相干，就是坏脾气和愤怒。所谓不精进，就是对于戒律的骄慢。所谓不相干，就是害心和愤怒。所谓不精进，就是对于忍辱的骄慢。所谓不相干，就是懈怠和愤怒。所谓不精进，就是对于精进的骄慢。所谓不相干，就是失念和愤怒。所谓不精进，就是对于禅定的骄慢。所谓不相干，就是邪慧和愤怒。所谓不精进，就是对于智慧的骄慢。所谓不相干，就是善和愤怒。所谓不精进，就是对于善根的妄加执著。所谓不相干，就是世间法和愤怒。所谓不精进，就是对于希求证得超世间法而生贪著。所谓不相干，就是有为法和愤怒。所谓不精进，就是对于无为法进行分别。所谓不相干，就是有过失的和愤怒。所谓不精进，就是对于无过失的法妄加执著。所谓不相干，就是有漏的和愤怒。所谓不精进，就是对于无漏的灭尽之法生起骄慢。诸位朋友，因此，菩萨摩诃萨远离系缚和不系缚的观点，就能证得一切智智。然而，诸位朋友，一切智智是无法证得的。为什么呢？因为造作不能证得一切智智。为什么呢？因为远离造作就是一切智智，对于一切智智来说，没有任何能证得它的。一切智智不能用色蕴来证得，不是用受蕴，不是用想蕴，不是用行蕴，也不是用识蕴来证得。一切智智不能用有法来证得，也不能用非法来证得。一切智智不能用布施来证得。为什么呢？因为布施本身就是一切智智。一切智智不能用戒律、忍辱、精进、禅定和智慧来证得。为什么呢？因为智慧本身就是一切智智。再次，诸位朋友，一切
English
It is pride in giving. What is called unrelated is bad temper and anger. What is called non-striving is pride in discipline. What is called unrelated is harmful thoughts and anger. What is called non-striving is pride in patience. What is called unrelated is laziness and anger. What is called non-striving is pride in diligence. What is called unrelated is loss of mindfulness and anger. What is called non-striving is pride in meditation. What is called unrelated is perverse wisdom and anger. What is called non-striving is pride in wisdom. What is called unrelated is virtue and anger. What is called non-striving is clinging to the root of virtue. What is called unrelated is worldly dharma and anger. What is called non-striving is attachment to manifesting transcendental dharma. What is called unrelated is conditioned phenomena and anger. What is called non-striving is conceptualizing unconditioned dharma. What is called unrelated is that which is accompanied by faults and anger. What is called non-striving is clinging to faultless dharma. What is called unrelated is that which is accompanied by outflows and anger. What is called non-striving is pride in the exhausted dharma that is without outflows. O friends, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, by being free from the view of attachment and non-attachment, can realize omniscience. However, O friends, omniscience is not realized. Why is that? Because action does not lead to the realization of omniscience. Why is that? Because being free from action is omniscience, and there is no one who realizes omniscience. Omniscience is not realized by form, nor by feeling, nor by perception, nor by formation, nor by consciousness. Omniscience is not realized by dharma, nor by non-dharma. Omniscience is not realized by giving. Why is that? Because giving itself is omniscience. Omniscience is not realized by discipline, patience, diligence, meditation, or wisdom. Why is that? Because wisdom itself is omniscience. Again, O friends, all
Tibetan
་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལགས། སྨྲས་པ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མཉམ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་མ་ཡིན་པ་དང་ བདག་མེད་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདགས་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལ་གདགས་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བའོ། །གང་དེ་མཐོང་བ་དེའང་མ་བྱུང་བའོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའོ། །གང་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་མི་རྟོགས་པའོ། །གང་མི་ཤེས་པ་དང་མི་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོབས་པའི་ཕུང་པོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཚུར་སྤྱོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་དོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ཞུའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ། བ
Chinese
一切智不是过去，不是未来，也不是现在。那是什么缘故呢？朋友们，一切智是超越三时的缘故。又，朋友们，一切智不是用眼识来认识的。朋友们，一切智不是用耳、鼻、舌、身、意的识来认识的。那是什么缘故呢？朋友们，一切智是超越一切境的。朋友们，想要证悟一切智，就应当安住于一切智所安住之处。有人问：一切智安住于何处呢？回答说：凡是不安住于一切法，那就是一切智。一切法中的平等性，那就是一切智。凡夫的地位是平等性，与佛的法平等，如此一切法平等，那就是一切智。菩萨不应在四大所生的身体之外，另寻一切智。那是什么缘故呢？因为身体是没有实体的。所谓身体，是圆满具足善与不善之法的。所谓身体，是非我和无我的。所谓身体，是没有生起的，真实没有生起的，对它没有施设。凡是对它施设的，也是没有生起的。凡是见到它的，也是没有生起的。凡是没有生起的，就是真实没有生起的。凡是真实没有生起的，就是不可知和不可证悟的。凡是不可知和不可证悟的，就是一切智。当宣说这个教法时，两千位天子获得了不生之法的忍。一万二千位天子生起了无上正等正觉之心。然后，菩萨大士，以雄辩之力量化现为文殊童子，对他这样说道：文殊，请过来！到如来面前来，菩萨应该如何做，就向如来请教吧！然后，文殊童子向着那个方向……
English
All-knowing is not past, not future, and not present. What is the reason for this? Friends, it is because all-knowing transcends the three times. Furthermore, friends, all-knowing is not to be known by the consciousness of the eye. Friends, all-knowing is not to be known by the consciousness of the ear, nose, tongue, body, or mind. What is the reason for this? Friends, it is because all-knowing transcends all objects. Friends, those who wish to realize all-knowing should abide in the way that all-knowing abides. Someone asked: How does all-knowing abide? It is said: That which does not abide in all dharmas is all-knowing. The equality of all dharmas is all-knowing. The state of ordinary beings is equality, and it is equal to the dharma of the Buddhas. Thus, the equality of all dharmas is all-knowing. Bodhisattvas should not seek all-knowing elsewhere than in the body that arises from the four great elements. What is the reason for this? Because that body is without substance. That which is called the body is spontaneously accomplished with virtuous and non-virtuous dharmas. That which is called the body is non-self and without self. That which is called the body is unborn, truly unborn, and there is no imputation upon it. Whatever is imputed upon it is also unborn. Whatever sees it is also unborn. Whatever is unborn is truly unborn. Whatever is truly unborn is unknowable and incomprehensible. Whatever is unknowable and incomprehensible is all-knowing. When this teaching was taught, two thousand sons of the gods attained forbearance of the dharma of non-arising. Twelve thousand sons of the gods generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bodhisattva Mahasattva, with the power of eloquence, transformed into Manjushri, the youth, and said to him: Manjushri, come here! Go before the Tathagata and ask the Tathagata directly what a Bodhisattva should do. Then, Manjushri, the youth, towards that direction...