Tibetan
་པའི་ཕྱིར་དེས་སྙེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགྲོགས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་ཆ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བསམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། ཐོས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། དད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འཕགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན་དགའ་བས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་སུ་ སྣང་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་སྣང་བར་མི་འགྱུར། བདག་གི་རྣ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རྣ་བས་ཐོས་ཤིང་གྲག་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཡང་མ་ཡིན། རོ་ཡང་མ་ཡིན། རེག་ཀྱང་མ་ཡིན། རང་གི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡིད་དགའ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། མ་འབྲེལ་ཅིང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་མ་མཐོང་སྟེ། གང་ལོག་པར་ངེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ཞིང་། གང་བདག་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་བྱིན་ནས་ཀྱང་མི་འགྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ན་སྤྱོས་པ་དང་།བརྒྱད་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་། བརྡེགས་པ་དང་། ཚར་བཅད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ། བཟོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་མཐུ་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་འདི་སུ། གང་ལ་སྤྱོ་བར་བྱ་ཞེས་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད། ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་ཕྱིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའང་མི་སྐྱེད་ཅིང་བཟོད་ལ། རྐང་པ་དང་ལག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། མིག་དང་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། ལུས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་དགའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་ཐོབ་པས་དགའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། ཚངས་པ་ཐོབ་པས་དགའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། སྟོང་གསུམ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བས་དགའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞར་ཡང་དབང་པོ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་སྤྱོད་པ་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་མོད་ཀྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་ལྟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤའི་མིག་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་མོས་པ་ཡིན། སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་དམིགས་པར་གནས་པས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལས་ལ་དམིགས་པ་དང་། བདུད་ལ་དམིགས་པས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ལ་དམིགས་པ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་ སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་ལྡང་ཞིང་བྱུང་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ལྟ་བ་ལས་ལྡང་ཞིང་བྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བདུད་མི་མཐོང་ངོ་། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་མེད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིས་འགྱོད་པར་འགྱུར། ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིས་མྱ་ངན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལས་ལེགས་པ་བྱེད་པ།ལས་མི་སྨད་པ་བྱེད་པ། ལས་མི་འགྱོད་པ་བྱེད་པ། ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པ་འགྲུབ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཡང་བག་བྱེད་པ་རྟེན། བག་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟེན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཀུན་ནས་མེ་ཏོག་གིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག
Chinese
因此，应当圆满地彻底摧毁一切的傲慢。为了致力于不杂染的佛法，应当不与一切不善之法为伍。高尚之士凭借忆念智慧的盔甲，能够证悟一切智智。菩萨大山说道：佛陀的智慧是超越一切世间的智慧，它无法通过有限的行为来证悟。因此，思维超越一切世间，听闻超越一切世间，信心超越一切世间，布施超越一切世间，同样地，戒律、忍辱、精进、禅定和智慧超越一切世间，功德如须弥山般超越一切，因此能够证悟一切智智。菩萨见喜说道：高尚之士们，当菩萨我的形色之心完全清净时，任何不悦意的显现都不会被眼睛看到和显现。我的耳朵之心完全清净时，任何不悦意的声音都不会被耳朵听到和响起。同样地，气味也不是，味道也不是，触感也不是。自己的境之心完全清净时，任何不悦意的法都不会在心中显现。自己的心完全清净时，既不与喜悦和不悦相关联，也不认为任何众生不是佛法的法器，甚至那些注定邪僻之人，也看到他们将成为佛法的法器。对于我极其喜爱的物品，也欢喜并完全施舍，即使给予也不后悔。如此行持的菩萨能够证悟一切智智。菩萨极喜王说道：当受到辱骂、殴打、诽谤、轻蔑、击打和惩罚时，菩萨会生起极大的欢喜，并且将那个人视为善知识。
English
Therefore, one should completely and thoroughly destroy all arrogance. In order to dedicate oneself to the unmixed Dharma of the Buddha, one should not associate with any unwholesome dharmas. Noble beings, with the armor of mindfulness and wisdom, are able to realize omniscience. The Bodhisattva Great Mountain said: The wisdom of the Buddha is the wisdom that transcends all worlds, and it cannot be realized through limited actions. Therefore, thinking that transcends all worlds, hearing that transcends all worlds, faith that transcends all worlds, generosity that transcends all worlds, and likewise, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom that transcend all worlds, and merit that transcends all like Mount Meru, one is able to realize omniscience. The Bodhisattva Seeing Joy said: Noble beings, when the mind of the form of the Bodhisattva is completely pure, any unpleasant appearance will not be seen or appear to the eyes. When the mind of my ear is completely pure, any unpleasant sound will not be heard or resound to the ears. Likewise, neither is smell, nor is taste, nor is touch. When the mind of one's own realm is completely pure, any unpleasant dharma will not appear in the mind. When one's own mind is completely pure, it is neither associated with joy nor displeasure, and one does not see any sentient being as not being a vessel of the Buddha's Dharma. Even those who are destined to be perverse are seen as becoming vessels of the Buddha's Dharma. One rejoices and completely gives away the objects that one is extremely fond of, and even after giving, one does not regret it. A Bodhisattva who acts in this way is able to realize omniscience. The Bodhisattva King of Great Joy said: When one is reviled, beaten, slandered, despised, struck, and punished, the Bodhisattva generates great joy and regards that person as a virtuous friend.
Chinese
忍耐。显示忍耐的力量，生起极大欢喜而呵责的是谁？对何者进行呵责，说这是随顺法性。对内之空性生起信心，对外之空性毫无疑惑，因此也不生起我执而忍耐。完全施舍脚和手，完全施舍眼睛和头，完全施舍妻子和儿子女儿，完全施舍王位而极度欢喜。完全施舍身体和生命而欢喜，不是因为获得转轮王的王位而欢喜，而是因为听闻一句善说偈颂而非常欢喜。不是因为获得帝释天而欢喜，而是对他人讲法而非常欢喜。不是因为获得梵天而欢喜， 而是将一个众生安置于无上圆满菩提而极度欢喜。不是因为三千世界充满珍宝而欢喜，而是因为见到如来而极度欢喜，因为那永远不会衰退诸根，并且变得欢喜，以欢喜和满足的行持来成办菩提之道的法，就能证悟一切智智。无边菩萨所见所说：善男子们，菩萨于何时见到一切法，也不会堕入我见。虽然了知一切佛法，也不会行于分别念。虽然见到一切佛，也不会生起执著于色相之念。虽然见到一切众生，也不会生起众生之念。为了完全清净业之异熟，肉眼变得明亮。因为获得神通而具有天眼。因为远离一切烦恼而证悟通达智慧之眼。因为成办不共佛法而信受佛眼。因为圆满十力而获得法眼光明，种姓之子，像这样圆满见到智慧，就能证悟一切智智。无边菩萨安住于专注而说：菩提是一切专注，一切智
English
Patience. Who is it that shows the power of patience, generates great joy, and scolds? To whom is the scolding directed, saying that it follows the nature of reality? Having faith in inner emptiness and having no doubt about outer emptiness, one does not generate self-grasping and is patient. One is extremely joyful by completely giving away feet and hands, completely giving away eyes and head, completely giving away wife, sons and daughters, and completely giving away kingdom. One is joyful by completely giving away body and life. One is not joyful by obtaining the kingdom of a universal monarch, but one is extremely joyful by hearing one verse of well-spoken words. One is not joyful by obtaining Indra, but one is extremely joyful by teaching the Dharma to others. One is not joyful by obtaining Brahma, But one is extremely joyful by placing even one sentient being in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One is not joyful by filling the three thousand worlds with jewels, but one is extremely joyful by seeing the Thus-Gone One, because that will never degenerate the faculties, and having become joyful, by accomplishing the Dharma of the aspects of enlightenment with this practice of joy and satisfaction, one will be able to realize omniscience. The Bodhisattva Boundless Sight spoke: Noble sons, when Bodhisattvas see all phenomena, they will not fall into the view of self. Although they know all the Buddha's teachings, they will not engage in conceptualization. Although they see all the Buddhas, they will not generate the perception of focusing on form. Although they see all sentient beings, they will not generate the perception of sentient beings. Because of the complete purification of the maturation of karma, the eye of flesh becomes clear. Because of obtaining clairvoyance, one possesses the divine eye. Because of being separated from all defilements, one realizes and comprehends the eye of wisdom. Because of accomplishing the unmixed Dharmas of the Buddha, one has faith in the Buddha's eye. Because of perfecting the ten powers, one obtains the light of the Dharma eye. Son of good family, by perfecting the vision of such wisdom, one will be able to realize omniscience. The Bodhisattva Boundless Abiding spoke: Enlightenment is the focus of all, omniscience
Chinese
将生起遍知智慧。那是什么缘故呢？应当观察一切所缘，既不住于内，也不住于外，也不住于中间。菩萨不住于所缘，就不会因缘于烦恼、缘于业、缘于魔而退转，超越缘于业、烦恼和魔的菩萨，将证悟一切智。摧伏魔见的菩萨说道：善男子，我见是从我见中生起和产生的。魔的事业是从见中生起和产生的。如果完全了解我见，就不会产生见。如果完全了解见，就不会产生蕴。如果完全了解蕴，就不会见到魔。为了超越魔的境界，将触及无障碍的解脱。菩萨获得无障碍的解脱，将证悟一切智。无忧施菩萨说道：造作恶业，以后会后悔。造作善业，以后不会感到忧愁。因此，菩萨应当造作善业，造作不被责备的业，造作不后悔的业，造作没有过失的业。对于被忧愁之箭刺痛的众生，也应当为了平息忧愁和脱离箭伤而宣说佛法。如此行持的菩萨，将证悟一切智。一切义成菩萨说道：善男子们，具有戒律的士夫，其心愿会实现，愿望会实现。戒律的根本在于精进，精进的根本在于菩提分法，菩提分法的根本在于一切智。因此，菩萨精进并依止菩提分法，将证悟一切智。天子普花说道：善男子们，例如，以鲜花装饰的树木，是众多有情的近处住所。