Tibetan
་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་དགའ་ཞིང་མགུ་བས་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གཏོང་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་བཟོད་པ་དང་དུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐ་བའི་ཉེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གནོང་བ་འཆབ་པ་དང་། ཁྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། དབང་པོ་རྟག་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགོད་པ། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཏོང་བ། སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། བཟོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། བསམ་གཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། ཤེས་རབ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ སྨྲས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་བསྐྱེད་པར་བྱའི། སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་གོ་ཆ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་གི་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་རྗེས་ སུ་སོང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་པ་གང་དང་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནི་ཚིག་གི་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པའི་ཕུང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བསྙད་དུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མོས་པ་ནི་སེམས་མི་གཡོ་བར་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྙན་པར་སྨྲས་པ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་ལྷུན་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་རླུང་བབ་པ་ལས་སླར་ལོག་ན་རི་ལྷུན་པོ་ནི་གཡོ་བའང་མེད། རབ་ཏུ་གཡོ་བའང་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྗོད་པ་ཀུན་བཟོད་དེ། གཡོ་བར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་གཡོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། མཉམ་པ་ཉིད་ལའང་འགལ་བར་མི་བྱེད། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་མཐོང་། ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་རྟོགས་པར་ བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་རོ་གཅིག་པ་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་མ་བྲི་བ་དང་མ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཐའ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཆོས་འཆད
Chinese
具有超胜意乐。圣者远离邪法，安住于真理。圣者因佛法的喜悦而欢喜满足，因此渴求佛法。圣者舍弃身命，完全受持圣法。圣者与一切众生相连，因此不舍弃。圣者随顺真实义，因此能见到过失。圣者断除罪恶之法，因此进入善法。圣者是贫穷者的宝藏。圣者是病人的医生。圣者是恐惧者的保护者。圣者是无依无靠者的救护。圣者是进入轮回大海者的住所。圣者是无怙者的依怙。圣者是进入黑暗中的光明。圣者是进入邪道者的引导者。圣者是说法者的引导者。圣者具有忍辱和调伏的瑜伽，因此远离争论的过失、害心、隐瞒过错和愤怒的煎熬。因此，圣者安住于这样的法中，才能证悟那伟大的智慧。菩萨虚空藏说：如同虚空无边无际，具有修持慈爱的瑜伽，安住于大悲，永不间断，诸根恒常欢喜而笑，对一切欲乐都保持舍弃，布施与虚空相等，戒律与虚空相等，忍辱与虚空相等，精进与虚空相等，禅定与虚空相等，智慧与虚空相等，因此能够证悟一切智。菩萨初发心时，转法轮者说：从何种发心，恶魔能找到机会，以及如来
English
Possessing surpassing intention. Noble beings are separated from wrong teachings and abide in truth. Noble beings rejoice and are satisfied with the joy of Dharma, therefore they desire Dharma. Noble beings give up their body and life, and fully uphold the sacred Dharma. Noble beings are connected with all sentient beings, therefore they do not abandon them. Noble beings follow the ultimate meaning, therefore they see faults. Noble beings completely abandon sinful dharmas, therefore they enter virtuous dharmas. Noble beings are the treasure of the poor. Noble beings are the doctors of the sick. Noble beings are the protectors of the frightened. Noble beings are the refuge of the helpless. Noble beings are the abode of those who have entered the ocean of samsara. Noble beings are the support of the supportless. Noble beings are the light for those who have entered the darkness. Noble beings are the guides for those who have entered the wrong path. Noble beings are the guides of those who speak the Dharma. Noble beings possess the yoga of patience and gentleness, therefore they are free from the faults of contention, harmful thoughts, concealing faults, and all the torments of anger. Therefore, noble beings, abiding in such Dharma, are able to realize that great wisdom. Bodhisattva Akashagarbha said: Like the immeasurable sky, possessing the yoga of cultivating loving-kindness, abiding in great compassion, never ceasing, the senses are always joyful and laughing, abandoning all sensual pleasures indifferently, generosity is equal to the sky, discipline is equal to the sky, patience is equal to the sky, diligence is equal to the sky, meditation is equal to the sky, wisdom is equal to the sky, therefore one can realize omniscience. As soon as a Bodhisattva generates the mind of enlightenment, the Wheel-Turning Dharma King said: From what kind of mind generation can the evil demon find an opportunity, and the Tathagata
Chinese
不令如来欢喜，令诸天不悦，令我之善行悉皆损减之发心，菩萨不应生起。何种发心不令恶魔得便，令如来欢喜，令诸天欢悦，不令我之善行悉皆损减，此等发心则应生起。如是入于此道，则发心已，随即转法轮。何以故？如是菩萨发心已，随即因与所缘之缘未生故，一切法皆不生，如来之菩提亦由未生而证得。菩提如何，转法轮亦如是知，以心之意乐铠甲，能证得一切智智。菩萨以一切言辞之差别，以无畏而宣说：善男子！菩提乃随逐一切者，随逐杂染，随逐清净，随逐有为，随逐无为，随逐有漏，随逐无漏，随逐有罪，随逐无罪，随逐善根，随逐不善根，随逐世间法，随逐出世间法，随逐轮回，随逐涅槃，随逐断灭与常恒，随逐蕴、界、处。善男子！菩提乃随逐地、水、火、风、空。 何以故？一切法皆为此等之自性，自性即是空性。彼等无论以何种言说而宣说，彼一切相皆是宣说空性。譬如虚空界乃随逐一切者，如是菩提亦随逐一切。
English
Those aspirations that do not please the Tathagatas, displease the gods, and cause all my virtuous deeds to diminish, those aspirations should not be generated by a Bodhisattva. What aspirations do not allow evil demons to find an opportunity, please the Tathagatas, delight the gods, and do not cause all my virtuous deeds to diminish, those aspirations should be generated. Thus entering this path, immediately after generating the aspiration, one turns the wheel of Dharma. Why is that? Because when a Bodhisattva generates aspiration in this way, all phenomena do not arise because the causes and conditions of the object of focus have not arisen. The enlightenment of the Tathagatas is also realized from the unarisen. How is enlightenment? The turning of the wheel of Dharma is also known in the same way. With the armor of mental intention, one can realize omniscience. The Bodhisattva, with fearlessness, speaks of all the differences of words: Noble sons! Enlightenment follows all things, follows defilement, follows purification, follows conditioned things, follows unconditioned things, follows contaminated things, follows uncontaminated things, follows blameworthy things, follows blameless things, follows roots of virtue, follows roots of non-virtue, follows worldly dharmas, follows transcendental dharmas, follows samsara, follows nirvana, follows annihilation and permanence, follows the aggregates, elements, and sources. Noble sons! Enlightenment follows earth, water, fire, wind, and space. Why is that? All phenomena are of such a nature, and that nature is emptiness. Whatever is spoken of by whatever expression, all those aspects speak of emptiness. For example, the realm of space follows all things, and so too, enlightenment follows all things.
Chinese
随之而去。善男子们，菩萨若信受如是的智慧，则对一切所缘境生起无畏，并且能获得一切词语的种种差别之知识，以入于一理，便能证得一切智智。菩萨无畏蕴说：诸位朋友，一切言说皆是不可言说，一切音声皆是不可宣说。菩萨信受此智慧，则能安住于不动之心，对于悦耳之语和不悦耳之语，无有喜悦和沮丧。譬如，大山之堆，风吹过之后又返回，而大山既不摇动，也不剧烈摇动。善男子，同样，菩萨证得如是的智慧，则能忍受一切音声和言说，不为所动，也不剧烈摇动，并且对于外道之任何言论，皆不生执着。如来之教令和外道之言词，亦见为法性平等。对于平等性，亦不作违逆。视外道的一切无畏皆为坏灭之法。对于坏灭之法的法，亦不生起大我慢。善男子们，菩萨若信受如是的智慧，则能迅速获得一切智智。菩萨智慧海说：善男子们，菩萨为了摄持一切所闻，应当了知心入于智慧海。因为法性无有种种差别，所以应当信受法味一味性。因为不违背缘起，所以应当观察法性。因为从初始未生，所以对于任何法，不作损减和增益。因为福德不可穷尽，所以应当生起利益一切有情之善根。因为远离断见和常见，所以应当了知二边。因为心的禅定无量，所以应当观察一切法。因为不忘失正法，所以亦应圆满安立忆念之力量。为了一切有情平等说法。
English
Following after. Good men, if a Bodhisattva believes in such wisdom, then fearlessness arises towards all objects of focus, and he will also obtain all knowledge of the various differences of words, and by entering into one principle, he will attain all-knowing wisdom. The Bodhisattva Fearless Aggregate said: Friends, all speech is unspeakable, and all sounds are unutterable. The Bodhisattva, believing in this wisdom, can abide in an unmoving mind, and has no joy or discouragement towards pleasant or unpleasant words. For example, a pile of great mountains, when the wind blows and then returns, the great mountain neither moves nor shakes violently. Good men, similarly, when a Bodhisattva realizes such wisdom, he can endure all sounds and speech, and is not moved or violently shaken, and does not become attached to any of the words of other heretics. The teachings of the Tathagata and the words of heretics are also seen as equal in Dharma nature. Towards equality, there is no opposition. All the fearlessness of heretics is seen as the Dharma of destruction. Towards the Dharma of the Dharma of destruction, there is no great pride. Good men, if a Bodhisattva believes in such wisdom, he will quickly attain all-knowing wisdom. The Bodhisattva Ocean of Wisdom said: Good men, in order for a Bodhisattva to grasp all that is heard, he should understand that the mind enters the ocean of wisdom. Because Dharma nature has no various differences, one should believe in the one taste of Dharma. Because it does not contradict dependent origination, one should examine Dharma nature. Because it is unborn from the beginning, one should not diminish or increase any Dharma. Because merit is inexhaustible, one should generate the roots of virtue that benefit all sentient beings. Because it is separate from annihilationism and eternalism, one should understand the two extremes. Because the meditation of the mind is immeasurable, one should examine all Dharmas. Because one does not forget the true Dharma, one should also fully establish the power of mindfulness. To teach the Dharma equally to all sentient beings.