Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་བཞི་ཡང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཀུན་ནས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་ཆོས་ལ་གནས་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཚོགས་ཤིང་འཁོད་པ་ལས་བར་སྐབས་སུ་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། མི་རྟོགས་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོ་ཆ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ན་གོ་ཆ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བགོས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྗོད་པར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་བསགས་པ་བསྔོ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཞོག་པར་གནས་ཤིང་མི་བརྗེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་སྙོམས་པ་དང་། སེམས་ དུལ་བ་དང་། སེམས་འཇམ་པ་དང་། སེམས་དྲང་བ་དང་། སེམས་མཉེན་པ་དང་། སེམས་ཅང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་འབྱུང་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། གང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ལན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟབས་སོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པད་མ་བླ་མའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་མ་དུལ། མ་བསྲུངས། མ་བྱང་བ་དེས་ཕ་རོལ་མ་དུལ་མ་བསྲུངས། མ་བྱང་བ་དུལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཞི་བར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ནི་མེད་ཀྱིས། བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དུལ། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས། ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དེས་ཕ་རོལ་མ་དུལ། མ་བསྲུངས། མ་བྱང་བ། དུལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཞི་བར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དུལ་བ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཕ་རོལ་དུལ་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་འཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པད་མ་དཔལ་འབྱུང་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་ཁེངས་པ། མ་དུད་པ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བོ་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཅི་ཡང་རུང་། ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་ཞིང་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ནི་རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལན་རེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ཆེན་པོ་ལས་འཚོ་མོད་ཀྱི། ས་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་ལན་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་དང་འདྲ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་འདི་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དམན་པ་ལ་མོས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གང་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དེ་ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ སེམས་དེ་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་སྐོན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་དེ་འང་གང་བའམ་བྲི་བར་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལྷུང་གིས། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོས་པའི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་གཏོང་བའི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པའི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་ཆོས་དཀར་པོ་གང་དང་གང་དག་ལས་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལག་པ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་གདབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོ
Chinese
我与菩萨摩诃萨，以及二十五位圣者同住。兜率天的四位天子，也为了听法，像追随文殊童子一样跟随。名为天子普花，名为天子花光，名为天子曼陀罗花香，名为天子常勤住于法，以及许多其他天子，也像这样，为了听法，像追随文殊童子一样跟随。像这样，那些圣者和天子聚集安坐时，期间，诸位朋友，佛的智慧是广大的，不可思议的，无量的，不可思议的，无与伦比的，不可估量的，不可思议的，不平等和相等的，无上的。如果不是披上殊胜的盔甲就无法证悟，那么披上多少盔甲才能证悟一切智智，大智慧呢？当他们说这样的话时，菩萨龙德说：积聚善根之聚，对于回向不知满足，安住于增长善根，披上不忘失的盔甲，就能证悟大智慧。菩萨龙施说：为了心平等，心调伏，心柔和，心正直，心调顺，心明了，披上安住于一切智智的坚定誓愿之心的盔甲，就能证悟一切智智，大智慧。菩萨吉祥生说：诸位朋友，以劫的数量也无法证悟大智慧，但披上无数劫的盔甲，就能证悟一切智智。菩萨吉祥藏说：善男子，菩萨执着并安住于自我的安乐，无法证悟大智慧，但不执着于自我的安乐，就能证悟一切智智，因为那没有纷扰，不是反复的安乐。
English
I dwell together with the Bodhisattva Mahasattvas and those twenty-five noble beings. The four sons of the gods of the Tushita heaven also followed after the manner of following Manjushri, who had become a youth, in order to listen to the Dharma. Those named the son of the gods Kunneme Tok, named the son of the gods Metok Ozer Chen, named the son of the gods Metok Mandarawai Dri, named the son of the gods Chö la Ne Par Tak tu Tsonpa, and many other sons of the gods, also like this, followed after the manner of following Manjushri, who had become a youth, in order to listen to the Dharma. Like this, when those noble beings and the sons of the gods gathered and sat, in the meantime, O friends, the wisdom of the Buddha is vast, immeasurable, limitless, inconceivable, incomparable, inestimable, incomprehensible, unequal and equal, unsurpassed. If it is not possible to realize it without donning the supreme armor, then how much armor should one don to realize the all-knowing wisdom, the great wisdom? When they spoke such words, the Bodhisattva Naga Glory said: By accumulating a collection of roots of virtue, not being satisfied with dedicating it, abiding in increasing the roots of virtue, and donning the armor of not forgetting, it is possible to realize that great wisdom. The Bodhisattva Naga Given said: For the sake of equanimity of mind, subdued mind, gentle mind, upright mind, pliant mind, and clear mind, by donning the armor of the firm vow of the all-knowing wisdom abiding in the heart, it is possible to realize the all-knowing wisdom, the great wisdom. The Bodhisattva Glory Arising said: O friends, it is not possible to realize that great wisdom with a number of eons, but by donning the armor for immeasurable eons, it is possible to realize that all-knowing wisdom. The Bodhisattva Glory Essence said: Son of good family, a Bodhisattva who is attached to and abides in his own happiness cannot realize that great wisdom, but by not being attached to his own happiness, it is possible to realize that all-knowing wisdom, because that which is without disturbance is not a repeated happiness.
Chinese
思维一切有情，思维一切有情安乐且具足安乐，致力于此者，能够证悟一切智智。菩萨莲花上师吉祥说：自己未调伏、未守护、未清净，则无有调伏、寂静他方未调伏、未守护、未清净之处。自己极调伏、极守护、极清净，则有调伏、寂静他方未调伏、未守护、未清净之处。世尊亦如是说。因此，进入调伏与寂止之瑜伽，且善于使他方调伏与寂止相合者，能够证悟大智慧。菩萨莲花吉祥生说：诸位朋友，与世间法相连结，则不能超越世间，何者不与世间法相连结，则将超越世间。因此，菩萨不为获得与未获得、名声与未名声、赞颂与贬低、安乐与痛苦所夺，菩萨大心不骄慢、不谄媚，则易于证悟大智慧。菩萨持世说：诸位朋友，以寻他人过失，则不能证悟一切智智，于唯一无二，我为一切有情披上大铠甲，一切有情之任何所欲，皆令其获得，我皆令其获得。生起善根，为令一切有情完全成熟，彼与一切有情共同发心，刹那亦不舍弃精进，如是安住于精进之菩萨，能够证悟大智慧。菩萨持地（菩萨名）说：诸位朋友，譬如土地乃是草、树木、灌木、药材、一切森林之所依，依于彼处，草、树木、灌木、药材、一切森林之种子皆得生长，
English
Thinking of all sentient beings, thinking of all sentient beings being happy and possessing happiness, and striving for this, one can realize the wisdom of omniscience. The Bodhisattva Lotus Supreme Glory said: If one's own mind is not tamed, not guarded, and not purified, then there is no place to tame and pacify others who are untamed, unguarded, and unpurified. If one's own mind is extremely tamed, extremely guarded, and extremely purified, then there is a place to tame and pacify others who are untamed, unguarded, and unpurified. The Blessed One also said this. Therefore, entering the yoga of taming and pacification, and being skilled in harmonizing others with taming and pacification, one can realize great wisdom. The Bodhisattva Lotus Auspicious Birth said: O friends, by being connected with worldly dharmas, one cannot transcend the world, but whoever is not connected with worldly dharmas will transcend the world. Therefore, a Bodhisattva who is not swayed by gain and loss, fame and disgrace, praise and blame, pleasure and pain, and whose great mind is without arrogance or flattery, can easily realize great wisdom. The Bodhisattva Holder of the World said: O friends, by seeking faults in others, one cannot realize the great wisdom of omniscience. In the one and only, I have donned great armor for the sake of all sentient beings, and whatever any sentient being desires, I will enable them to obtain it, I will enable them to obtain it all. Generating roots of virtue, and for the sake of fully maturing all sentient beings, he generates the mind of enlightenment in common with all sentient beings, and does not abandon diligence even for a moment. A Bodhisattva who abides in diligence in this way can realize great wisdom. The Bodhisattva Holder of the Earth said: O friends, just as the earth is the basis for all grass, trees, shrubs, medicine, and forests, and abiding in it, all seeds of grass, trees, shrubs, medicine, and forests grow,
Chinese
大地是毫无回报的。一切众生都依靠大地而生存，但大地并不感到疲倦。种姓之子，同样地，菩萨安住于慈爱，远离嗔恨之心，为了所有众生的福祉而存在，并且不求回报，如果像大地一样发心，就能证悟那伟大的智慧。持宝菩萨说道：诸位朋友，要知道这是伟大的盔甲。如果执着于低劣，就无法证悟那伟大的智慧。即使在睡梦中，也不要让心倾向于二乘，要让珍宝般的心，那遍知一切的心，也渴望利益他人，并且不要对珍宝般的心吝啬。要让一切众生都穿上大乘的盔甲，那无与伦比的心，既不被视为充满，也不被视为空虚。这样，以无私的心就能证悟那伟大的智慧。持宝手印菩萨说道：唉！这些众生都堕入六道轮回。对他们生起大悲心。要将法印，珍宝手印的三种手印加持并布施给一切众生。对于少闻的众生，要布施听闻之手。对于吝啬的众生，要布施布施之手。对于行为恶劣的众生，要布施持戒之手。对于怀有恶意之心的众生，要布施忍辱之手。对于懒惰的众生，要布施精进之手。对于失念的众生，要布施获得禅定之手。对于智慧邪见的众生，要布施智慧之手。为了使众生圆满具足那些他们所缺乏的善法，要布施相应的手。那位菩萨的善根之手，也要以珍宝的三种手印来加持。那三种是什么呢？例如，将一切众生都回向于圆满佛陀的智慧。
English
The great earth is without any expectation of return. All sentient beings live off the great earth, yet the great earth does not weary. Son of good family, likewise, when a Bodhisattva abides in love, is free from hatred, exists for the near-being of all sentient beings, and has no expectation of return, if they generate the mind like the earth, they will be able to realize that great wisdom. The Bodhisattva holding a jewel in his hand said: O friends, know that this is great armor. By being attached to the inferior, one cannot realize that great wisdom. Even in a sleeping dream, do not let the mind incline towards the two vehicles, and let the jewel-like mind, that all-knowing mind, also desire to benefit others, and do not be stingy with the jewel-like mind. Let all sentient beings don the armor of the Great Vehicle, and that incomparable mind is neither seen as full nor as empty. Thus, with a selfless mind, one can realize that great wisdom. The Bodhisattva holding the jewel seal in his hand said: Alas! These sentient beings fall into the six realms of existence. Generate great compassion for them. The Dharma seal, the three seals of the jewel seal, should be bestowed and given to all sentient beings. For those sentient beings who have little learning, give the hand of learning. For those sentient beings who are stingy, give the hand of generosity. For those sentient beings who have bad conduct, give the hand of morality. For those sentient beings who have harmful thoughts, give the hand of patience. For those sentient beings who are lazy, give the hand of diligence. For those sentient beings who have lost mindfulness, give the hand of obtaining meditation. For those sentient beings who have perverse wisdom, give the hand of wisdom. In order to fully accomplish those white dharmas that sentient beings are separated from, give the hand accordingly. The hand of the root of virtue of that Bodhisattva should also be sealed with the three seals of the jewel. What are the three? For example, dedicating all sentient beings to the complete wisdom of the Buddha.