Tibetan
་འགྲོས་ཅན་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུའི་འགྲོས་ཅན་ལགས། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གནས་པའི་འགྲོས་ཅན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུའི་འགྲོས་ཅན་ལགས། སྨྲས་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་འགྲོས་ཅན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་འགྲོས་ཅན་པ་དེ་བཞིན་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན། དེའི་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན། འགྲོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་མཆིས། འགྲོ་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱང་མེད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགྲོ་བ་ནི་འོང་བ་མེད་པ་ཅན་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ནི་ གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལགས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བགྱིད་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཆགས་པའི་སློབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་མི་ཆགས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྟོན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་བཀོད་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཚད་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཚད་ཡོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཚད་ཡོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཚད་མེད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་བཀོད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་འདི་ནས་སུ་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་མི་སྤོང་བར་བགྱི་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་འདིར་མཆི་བར་མཚན་མ་ཞིག་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པས་དེའི་ཆོས་བཤད་པ་ཡང་ཟབ་མོ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ དེ་དག་དང་འགྲོགས། ལྷའི་འཁོར་དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་བཀོད་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ནས་བྱུང་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཆོས་སྟོན། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ནི་མཉེས་པར་དཀའ་སྟེ། གཏམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཁྱེན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་མོད་ཀྱི། བདག་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཏམ་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས
Chinese
是具有行相的。 问：文殊，一切法是怎样的行相？ 答：是具有自性安住的行相。 问：又，一切有情是怎样的行相？ 答：如业之异熟是怎样的行相，也是那样。 问：文殊，那么一切法不是没有业之异熟吗？ 答：善男子，法性是没有业之异熟的。为什么呢？一切法是随顺法性的缘故。 问：那么，怎样业之异熟是怎样的行相，也是那样呢？ 答：业是怎样，异熟也是那样，它的行相也是那样。 问：文殊，业是怎样？异熟是怎样？行相是怎样？ 答：如实性是怎样，业也是那样，异熟也是那样，行相也是那样。 问：文殊，如实性是没有业，没有异熟，也没有行相的。 答：善男子，如实性怎样没有业，没有异熟，也没有行相一样，业之异熟的行相也应如是了知。业之异熟的行相是无来无去，它不会超越如实性的行相。 宣说此教法时，以佛的威力，具寿舍利子和具寿阿难陀，以及其他大声闻们，也在世尊释迦牟尼佛前听闻此教法。 第二品 之后，具寿舍利子对世尊这样说道：世尊，法性是唯一，但殊胜丈夫、伟大人物以各种言辞宣说，也不与法性相违，真是稀有！世尊，谁不会发起无上正等菩提之心呢？世尊开示说：舍利子，菩萨们是那样学习不执著的教法，并在不执著的情况下宣说。舍利子，种子怎样生长，也是那样。
English
It is indeed characterized by movement. Question: Manjushri, what kind of movement do all dharmas have? Answer: They have the movement of abiding in their own nature. Question: Furthermore, what kind of movement do all sentient beings have? Answer: It is the same as the movement of the ripening of karma. Question: Manjushri, then are all dharmas not without the ripening of karma? Answer: Son of good family, there is no ripening of karma in the nature of dharma. Why is that? Because all dharmas follow the nature of dharma. Question: Then, how is the movement of the ripening of karma the same as that? Answer: As the karma is, so is the ripening, and so is its movement. Question: Manjushri, what is karma like? What is ripening like? What is movement like? Answer: As suchness is, so is karma, so is ripening, and so is movement. Question: Manjushri, in suchness there is no karma, no ripening, and no movement. Answer: Son of good family, just as there is no karma, no ripening, and no movement in suchness, so should the movement of the ripening of karma be understood. The movement of the ripening of karma is without coming and without going, and it will not transcend the movement of suchness. At the time of teaching this teaching, by the power of the Buddha, the venerable Shariputra and the venerable Ananda, as well as other great Shravakas, also listened to this teaching in the presence of the Blessed One Shakyamuni Buddha. Second Chapter Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, the nature of dharma is only one, but it is wonderful that noble men and great men teach with various expressions and do not contradict the nature of dharma. Blessed One, who would not generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? The Blessed One said: Shariputra, Bodhisattvas learn the teaching of non-attachment in that way, and teach without attachment. Shariputra, just as the seed grows, so it is.
Chinese
是的。舍利子，菩萨们的学处是怎样的，他们的智慧也是那样的。他们的导师也是那样的。舍利子，你学习了怎样的学处，你的智慧也是那样的。你也同样获得了无畏。 菩萨光庄严请问：世尊，声闻的学处是怎样的？菩萨的学处是怎样的？ 世尊开示说：善男子，声闻的学处是有量的，菩萨的学处是无量的。善男子，正如声闻的学处是有量且有染著的，同样，他的智慧也是有量且有染著的。善男子，正如菩萨的学处是无量且无染著的，同样，他的智慧也是无量且无染著的。 然后，菩萨大菩萨光庄严对世尊这样说道：世尊，为了使这个集会中没有谁放弃听法，请您为那些殊胜的士夫们示现一个他们将要到来的征兆。这是为了什么呢？因为文殊童子对甚深之法有信解，所以他所说的法也是甚深的。 然后，世尊为了文殊童子将要到来而示现了征兆。 之后，文殊童子与那二十五位殊胜的士夫们，与那些天众们一同，前往世尊所在的地方，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。 然后，菩萨大菩萨光庄严对文殊童子说道：文殊，你为什么从如来的集会中出来，独自到一方去说法呢？ 回答说：善男子，诸佛世尊是难以取悦的，不能用一切言语来取悦。 问道：文殊，用怎样的言语才能使如来欢喜呢？ 回答说：世尊自己知道并且已经领悟，但我将如我所能地宣说。 善男子，任何契合法界
English
Yes. Shariputra, just as the bodhisattvas' training is, so is their wisdom. Likewise, so is their teacher. Shariputra, whatever training you have trained in, so is your wisdom. You have also attained fearlessness in the same way. The Bodhisattva Light Array asked: Blessed One, what is the training of the Shravakas like? What is the training of the Bodhisattvas like? The Blessed One replied: Son of good family, the training of the Shravakas is limited, while the training of the Bodhisattvas is limitless. Son of good family, just as the training of the Shravakas is limited and attached, so is their wisdom limited and attached. Son of good family, just as the training of the Bodhisattvas is limitless and without attachment, so is their wisdom limitless and without attachment. Then, the Bodhisattva Mahasattva Light Array said to the Blessed One: Blessed One, in order that no one in this assembly abandons listening to the Dharma, please show a sign that those noble beings will come here. Why is that? Because Manjushri, who has become a youth, has faith in the profound, so his Dharma teaching is also profound. Then, the Blessed One showed a sign for Manjushri, who had become a youth, to come. Then, Manjushri, who had become a youth, accompanied by those twenty-five noble beings, accompanied by those hosts of gods, went to where the Blessed One was, bowed his head at the feet of the Blessed One, and sat down on one side. Then, the Bodhisattva Mahasattva Light Array said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, why did you come out of the Tathagata's assembly and go to one side to teach the Dharma? He said: Son of good family, the Buddhas, the Blessed Ones, are difficult to please, and cannot be pleased by all words. He asked: Manjushri, with what kind of words does the Tathagata become pleased? He said: The Blessed One himself knows and understands, but I will explain as I am able. Son of good family, any word that is the realm of Dharma.