Tibetan
ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕ་མའི་སྲོག་བཅད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛད་པར་གསོལ། བདག་གིས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་བདེན་པར་སྨྲ། ཡང་དག་པར་སྨྲ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲའོ། །གང་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པས་སམ། མ་འོངས་པས་སམ། ད་ལྟར་གྱིས་སམ། སེམས་གང་གིས་ཕ་མའི་སྲོག་བཅད། འདས་པའི་སེམས་ནི་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། འགགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་པས་དེ་ནི་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་བ། ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ། མ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཞིག་ཅིང་དེངས་པར་འགྱུར་བ་ཕུང་པོར་མ་གྱུར་པ། བསགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་མི་འཇུག །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་རྒྱུ། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་ དམིགས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ཇ་གོང་མ་ཡིན། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་གཟུགས་མེད། བསྟན་དུ་མེད། གཟུང་དུ་མེད། ཐོགས་པ་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དཔེ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་འདོད་མི་ཆགས་ཞེ་མི་སྡང་། གཏི་མི་མུག་གོ །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། བྱེད་པ་མེད། ཚོར་བ་མེད། སེམས་པ་མེད། མྱོང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་ཚེ་འདི་ལའང་མེད། ཚེ་རབས་གཞན་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནའང་མེད། གཞན་ནའང་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། མི་འདྲ་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིར་མི་བྱའོ། །རྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཏུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་པ་མེད་པས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ང་ནི་དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ།རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའམ། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། འོང་བར་མི་འགྱུར། འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེས་བུ་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལས་མ་མཆིས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་མཆིས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་གྲུབ་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསོལ། དགེ་ སློང་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། དེའི་མོད་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་བགྱི་བ་ཐོབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་གང་ཙམ་དུ་འཕགས་ནས། བདག་གི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པ་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་དག་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་ཕ་དང་མ་གཉི་གའི་སྲོག་བཅད་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་བདག་གིས་ནི་མ་འབའ་ཞིག་གི་སྲོག་བཅད་དུ་ཟད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྙམ་ནས། དེ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་མའི་སྲོག་བཀུམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བསླུས་མོད་ཀྱི། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་སེམས་གང་གིས་མའི་སྲོག་བཅད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཚིག་ཅིང་མགོན་མེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཚིག་པར་གྱུར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མགོན་མཛད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །ཕྱག་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་དེའི་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལུས་བག་ཡངས་ཤིང་བདེ་བར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་མགོ་བྲེགས། ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་བགོས། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་གསུངས་ནས། །མགོ་བྲེགས་ལུས་ནི་ཆོས་གོས་སྦྱར་མར་ལྡན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོ་རབ་ཞི་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཆ་ལུགས་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བཤད་པ་དང་། དེས་དེ་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལམ་བསྒོམས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་དང་མན་ལ་བབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་ན་འདུག་སྟེ། བདག་གི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེགས་སོ། །བསྲེགས་པ་དེའི་ཚེ་སོལ་བ་དང་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་བུ་དེའི་གདུལ་བ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་འདུལ་བར་འ
Chinese
ཏོ། 世尊，如果我杀了父母，祈请世尊救护我。我该怎么做？然后，世尊对那个化身的人说“好”，并说：“好啊，好啊！年轻人，你说的是真话，说的是实情，如实地说出了所做之事。你于如来面前说了真实之语，确实不欺骗。年轻人，你要觉悟自心的相续。你以过去、未来或现在的哪个心杀了父母？过去的心已灭尽，已分离，已止息，已变异，不在处所，也不在方位，因此无法施设。未来是尚未到来的，是未生的，未出现的，尚未真正出现的，未变的，尚未转变的，无相的，未发生的，因此也无法施设。现在的心是无住的，生起后坏灭，消逝，未成蕴，未积聚。对它来说，也没有去来之施设。年轻人，心不住于内的身体，也不行于外的境，也不缘于二者皆无。年轻人，心不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的，不是淡茶色的，也不是水晶的颜色。年轻人，心是无色的，不可见，不可取，无碍，如幻，无譬喻，因此也无法施设。年轻人，心不贪欲，不嗔恨，不愚痴。年轻人，心不显现造作，无有作者，无有感受，无有思，无有体验者。年轻人，心自性清净，它不会被完全染污，也不会完全清净。年轻人，心不在今生，也不在来世，也不在二者皆无，不在那里，也不在其他地方，与虚空相同，与不平等平等，不异，不会变成能辨识的，因此智者不应执著它，不应视为己有，不应依赖它，不应安住它，不应视为我。
English
To. O Blessed One, if I have killed my parents, I beseech the Blessed One to protect me. What should I do? Then, the Blessed One gave the word "Good" to that emanation person, and said: "Good, good! Young man, you speak the truth, you speak rightly, you speak as it was done. You have spoken truthfully before the Tathagata, and you are indeed not deceiving. Young man, understand the continuum of your mind. With which mind, past, future, or present, did you kill your parents? The past mind is exhausted and separated, ceased and transformed, it does not abide in a place, nor does it abide in a direction, therefore it cannot be designated. The future is that which has not yet come, it is unborn, unarisen, not yet truly arisen, untransformed, not transformed, without characteristics, unarisen, therefore it also cannot be designated. The present mind is without abiding, it arises and disintegrates, vanishes, has not become an aggregate, has not been accumulated. For it, there is no designation of going or coming. Young man, the mind does not enter the inner body, nor does it go to the outer realm, nor does it perceive the absence of both. Young man, the mind is not blue, not yellow, not red, not white, not tea-colored, nor the color of crystal. Young man, the mind is formless, invisible, intangible, unimpeded, like an illusion, without example, therefore it cannot be designated. Young man, the mind does not desire, does not hate, does not become deluded. Young man, the mind does not manifestly fabricate, there is no maker, no feeling, no thought, no experiencer. Young man, the mind is naturally clear, it does not become completely defiled, nor does it become completely purified. Young man, the mind is not in this life, nor in another life, nor in the absence of both, not there, nor elsewhere, like the sky, equal to the unequal, not different, it will not become discernible, therefore the wise should not cling to it, should not consider it as one's own, should not rely on it, should not abide in it, should not consider it as self.
Chinese
不应思念于我，不应思念为我所有。诸位士夫，一切法自性无力，故无动摇。诸位士夫，我对于如是信解，不说为遍染污，或为清净，或堕恶趣，或生善趣。何以故？心之法性，不转为遍染污，不转为清净，亦不往任何处，不来，不住。尔时，化身士夫对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，如来法界完全清净，无业，无异熟，不生，不成立，现证菩提，甚为稀有！薄伽梵，我欲出家，祈请善逝准予出家。比丘，来！行梵行！薄伽梵如是告彼，彼即刻显现出家之相。薄伽梵，我已获得现证，欲入涅槃，亦如是说。如是，彼比丘以佛之威力，升至上方虚空，高如多罗树，以自身之火界焚烧身体，彼具丈夫相者听闻此等法之开示。听闻后，彼如是思惟：彼士夫虽已断父与母二者之命，然已入涅槃，我仅断母之命而已，何故我不入涅槃耶？尔时，彼往薄伽梵处，以头顶礼薄伽梵之足，对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，我亦已杀母。尔时，薄伽梵对彼士夫赐予善哉之语，善哉善哉！士夫，汝未欺骗如来，然士夫，汝以何心杀母，当于自心之相续中了知之，如是广为开示，当如实作化身士夫之行仪。尔时，彼士夫之一切毛孔中，地狱有情之火
English
One should not think of me, one should not think of what is mine. O noble men, all dharmas are powerless by nature, therefore they are unwavering. O noble men, I do not say that with such faith, one is completely defiled, or completely purified, or goes to a lower realm, or goes to a higher realm. Why is that? The nature of mind does not turn into complete defilement, does not turn into complete purification, nor does it go anywhere, does not come, does not stay. Then, the emanation of the noble man said to the Bhagavan: Bhagavan, the Tathagata's realm of Dharma is completely pure, without karma, without maturation, unborn, unestablished, manifestly enlightened, it is wonderful! Bhagavan, I wish to renounce, I request the Sugata to allow me to renounce. Monk, come! Practice pure conduct! When the Bhagavan said this to him, he immediately appeared to have renounced. Bhagavan, I have attained realization, I wish to enter Nirvana, he also said that. Thus, that monk, by the power of the Buddha, rose into the sky above, as high as a tala tree, and burned his body with his own fire element, and that man of true character heard these teachings of the Dharma. Having heard them, he thought: That man, although he has killed both his father and mother, has entered Nirvana, but I have only killed my mother, why should I not enter Nirvana? At that time, he went to the Bhagavan, bowed his head at the feet of the Bhagavan, and said to the Bhagavan: Bhagavan, I have also killed my mother. Then, the Bhagavan gave the word 'good' to that man, good, good! Man, you have not deceived the Tathagata, but man, with what mind did you kill your mother, understand it in the continuum of your mind, and thus extensively taught, and should act according to the behavior of the emanation man. Then, at that time, from all the pores of that man, the fire of sentient beings in hell
Chinese
变成这样。他被烧焦且无依无靠，于是向世尊祈请说：世尊，我被烧焦了，请善逝做我的救护者。我向世尊皈依。然后，世尊将金色般的手放在那人的头顶。手刚一放上去，从那时起，那人的所有感觉都中断了。他身体放松且舒适，对如来非常恭敬，于是向世尊祈请说：世尊，我想出家，请善逝允许我出家。世尊对他说：比丘，来吧！行梵行吧！世尊这样说了之后，当时他立刻剃了头，穿上袈裟，剃掉头发和胡须，变得像过了七天一样。比丘受具足戒后，安住在修行了一百年的行为中。如来说“来吧”之后，头已剃，身披袈裟，他立刻诸根寂静，安住在佛陀意念的仪态中。然后，世尊对比丘宣说了具有四圣谛的法，他听后，在清净无尘垢的法眼之上，又修习道，成为阿罗汉。他向世尊祈请说：世尊，我想要完全从痛苦中解脱。善逝，我完全从痛苦中解脱的时间已经到了。世尊说道：比丘，你应该知道，现在是你到达那个时候了。当时，他在上方的虚空中，大约有七棵棕榈树那么高，用自己的火界焚烧了身体。焚烧时，连灰烬都没有留下，成百上千的天神都向他顶礼。之后，具寿舍利子看到那人的调伏，感到非常惊奇，于是向世尊祈请说：如来的法和律是善说的，即使是具有无间罪者也能被调伏。
English
Having become like that. He was burned and helpless, and he prayed to the Blessed One, saying: Blessed One, I am burned, please let the Sugata be my protector. I take refuge in the Blessed One. Then, the Blessed One placed his hand, like the color of gold, on the head of that man. As soon as the hand was placed, from that time on, all the feelings of that man ceased. He became relaxed and comfortable in body, and became very respectful to the Tathagata, and he prayed to the Blessed One, saying: Blessed One, I wish to go forth, please let the Sugata allow me to go forth. The Blessed One said to him: Bhikshu, come! Practice the pure conduct! When the Blessed One said this, at that time he immediately shaved his head, put on the patched robes, shaved his hair and beard, and became like he had been for seven days. After the Bhikshu took the full ordination, he remained in the conduct of having practiced for a hundred years. After the Tathagata said, "Come!", his head was shaved, and his body was clad in patched robes. Immediately his senses were completely pacified, and he remained in the demeanor of the Buddha's intention. Then, the Blessed One spoke to that Bhikshu about the Dharma that possesses the Four Noble Truths, and after he heard it, on top of the Dharma eye that was pure, without dust and free from defilement, he also meditated on the path and became an Arhat. He prayed to the Blessed One, saying: Blessed One, I wish to completely pass beyond suffering. Sugata, the time for me to completely pass beyond suffering has arrived. The Blessed One said: Bhikshu, you should know that now is the time for you to arrive at that. At that time, he was in the sky above, about seven palm trees high, and burned his body with his own fire element. When he was burned, not even ashes remained, and hundreds of thousands of gods prostrated to him. Then, the venerable Shariputra saw the taming of that man and was amazed, and he prayed to the Blessed One, saying: The Dharma and Discipline of the Tathagata is well spoken, and even those who possess the unpardonable sins can be tamed.