Tibetan
་ཐོབ་པ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་མོད་ཀྱི། དུས་མ་ཡིན། ཚོད་མ་ཡིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མི་འདུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་ནི་ས་ལ་གནས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། སེམས་ཅན་ནམ། སེམས་ཅན་མེད་པའམ། སྲོག་གམ། སྲོག་མེད་པའམ། གང་ཟག་གམ། གང་ཟག་མེད་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུངས་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ནི་ནམ་མཁའ་མི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་བཞིན་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལམ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་འཛིན་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གཟུངས་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །གང་མི་ཟད་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །གང་ཚད་མེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །གང་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་གཟུངས་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གཟུངས་འདི་སྟོན་པ་བསྟན་པའི་ཚེ་འཁོར་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་དབུ་མ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་གང་འདུས་བྱས་པ་དང་། གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཆོས་གང་དགེ་བ་དང་། གང་མི་དགེ་བ་དང་། གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འདུས་ཤིང་འུབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གང་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གང་སློབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་འུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྡུ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྡུ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཟུང་བ་ན་ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བཟུང་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཆུ་ནི་ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་གི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཚད་མེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཆུ་ གཞན་རྣམས་མི་འཐུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རོ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གཞན་གྱི་རོ་མི་འཐུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཐོབ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པར་རྟོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྟོགས་ཤིང་རང་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཐུན་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་གང་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཆོས་བཤད་པ་ལས་སེམས་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའོ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་འཆད་ན་སེམས་ཅན་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གཞན་ཡང་བསླབ་པ་ནི་གསུམ་མོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བདག་གི་བསམ་པའི་རྒྱུད་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་
Chinese
获得陀罗尼者，虽持一切善根之种子，然时非时，量非量，于佛法未圆满前，不住于菩提心要。种姓之子们，譬如勇士立于地上，则能胜过一切敌军。种姓之子们，如是菩萨摩诃萨获得陀罗尼者，若住于菩提心要，则能胜过一切魔军。种姓之子们，譬如地于虚空，不执为常，不执为无常，不执为乐，不执为苦，不执为美，不执为不美，不执为我，不执为无我，不执为有情，不执为无情，不执为命，不执为无命，不执为人，不执为非人。种姓之子们，如是陀罗尼亦不执一切法。何以故？种姓之子，陀罗尼是离二之故。种姓之子们，譬如地不执虚空。种姓之子们，如是陀罗尼亦不执一切法。种姓之子们，譬如空性不执一切见之相。种姓之子们，如是陀罗尼亦不执一切法。种姓之子们，譬如自性不执一切近烦恼。种姓之子们，如是陀罗尼亦不执一切法。种姓之子们，譬如道无过失，于一切法无作者无执者。种姓之子们，如是陀罗尼亦不执一切法。是故，种姓之子们，何为陀罗尼，彼为无尽。何为无尽，彼为无量。何为无量，彼为随顺一切。何为随顺一切，彼为虚空界。如是，种姓之子们，虚空界与陀罗尼，此二无二相。妙吉祥童子示现此陀罗尼时，彼会中有五百菩萨获得陀罗尼。复次，于中午时分，妙吉祥童子为彼五百菩萨宣说名为菩萨藏之法
English
Those who have obtained the dharani, although they hold all the seeds of virtuous roots, it is not the time, it is not the measure, and they do not abide in the essence of bodhi until the Buddha's teachings are completely fulfilled. Sons of good family, it is like this: for example, when a hero stands on the ground, he overcomes all the enemy forces. Sons of good family, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva who has obtained dharani abides in the essence of bodhi, he overcomes all the forces of Mara. Sons of good family, it is like this: for example, the earth does not grasp at the sky as permanent, or impermanent, or happy, or miserable, or beautiful, or ugly, or self, or selfless, or sentient, or non-sentient, or life, or lifeless, or person, or non-person. Sons of good family, likewise, dharani does not grasp at all dharmas. Why is that? Sons of good family, dharani is free from duality. Sons of good family, it is like this: for example, the earth does not grasp at the sky. Sons of good family, likewise, dharani does not grasp at all dharmas. Sons of good family, it is like this: for example, emptiness does not grasp at all aspects of views. Sons of good family, likewise, dharani does not grasp at all dharmas. Sons of good family, it is like this: for example, nature does not grasp at all the near afflictions. Sons of good family, likewise, dharani does not grasp at all dharmas. Sons of good family, it is like this: for example, a path that has become faultless has no agent and no grasper in all dharmas. Sons of good family, likewise, dharani does not grasp at all dharmas. Therefore, sons of good family, whatever is dharani is inexhaustible. Whatever is inexhaustible is immeasurable. Whatever is immeasurable is that which follows all. Whatever follows all is the sphere of space. Thus, sons of good family, the sphere of space and dharani, these two are not two in nature. When Manjushri, become young, taught this dharani, five hundred Bodhisattvas in that assembly obtained dharani. Furthermore, during the midday session, Manjushri, become young, taught those five hundred Bodhisattvas the Dharma called the Bodhisattva Pitaka.
Chinese
广泛地讲述了这些种类。那么，什么是进入菩萨藏呢？无论是世间的法，还是出世间的法，无论是有为法，还是无为法，无论是善法，还是不善法，无论是具有罪过的，还是没有罪过的，无论是具有补特伽罗的，还是没有补特伽罗的法，没有不进入菩萨藏的，所有这些都进入了菩萨藏。为什么呢？善男子们，菩萨藏是通达一切法的。善男子们，例如，在这三千大千世界中，有百俱胝个四大洲世界，百俱胝个太阳和月亮，百俱胝个须弥山王，百俱胝个大海，所有这些都聚集和包含在这三千大千世界中。善男子们，同样，无论是异生之法，还是有学之法，还是无学之法，无论是声闻之法，还是独觉之法，无论是菩萨之法，还是佛之法，所有这些都聚集和包含在菩萨藏的法类中。为什么呢？善男子们，摄入声闻乘，摄入独觉乘，摄入大乘，以及摄入一切乘，都是菩萨藏的法类。善男子们，例如，抓住树根，就能包含所有的叶子、花朵和果实。善男子们，同样，菩萨摩诃萨抓住菩萨藏，就能包含一切乘。善男子们，那么，什么是菩萨藏呢？善男子们，所谓的菩萨藏，是无量的容器。善男子们，例如，
English
These categories are extensively explained. So, what is entering the Bodhisattva Piṭaka? Whether it is worldly dharma or transcendental dharma, whether it is conditioned dharma or unconditioned dharma, whether it is virtuous dharma or non-virtuous dharma, whether it is with faults or without faults, whether it is with a person or without a person, there is no dharma that does not enter the Bodhisattva Piṭaka; all of these enter the Bodhisattva Piṭaka. Why is that? Sons of good family, the Bodhisattva Piṭaka is the realization of all dharmas. Sons of good family, for example, in this three-thousand-great-thousand world system, there are a hundred million sets of four continents, a hundred million suns and moons, a hundred million Mount Merus, king of mountains, and a hundred million great oceans; all of these are gathered and contained in this three-thousand-great-thousand world system. Sons of good family, similarly, whether it is the dharma of ordinary beings, the dharma of learners, the dharma of non-learners, the dharma of Śrāvakas, the dharma of Pratyekabuddhas, the dharma of Bodhisattvas, or the dharma of Buddhas, all of these are gathered and contained within the categories of dharma of the Bodhisattva Piṭaka. Why is that? Sons of good family, gathering into the Śrāvakayāna, gathering into the Pratyekabuddhayāna, gathering into the Mahāyāna, and gathering into all yānas, are the categories of dharma of the Bodhisattva Piṭaka. Sons of good family, for example, when the root of a tree is grasped, all the leaves, flowers, and fruits are included. Sons of good family, similarly, when a Bodhisattva Mahāsattva grasps the Bodhisattva Piṭaka, all yānas are included. Sons of good family, so what is the Bodhisattva Piṭaka? Sons of good family, what is called the Bodhisattva Piṭaka is a limitless container. Sons of good family, for example,
Chinese
而且大海是无量水的容器，是龙族、非天、夜叉和畜生等众生住所。 善男子们，同样菩萨藏的法类也是听闻、戒律、禅定、智慧和见证无量智慧的容器。 善男子们，例如，凡是生于大海中的众生，除了大海之外，不饮其他的水。 善男子们，同样，凡是行持菩萨藏法类的人，除了遍知味之外，不饮其他法的味道。因此，称为菩萨藏。 此外，善男子们，有三种藏。哪三种呢？ 即声闻藏、独觉藏和菩萨藏。 善男子们，其中声闻藏是随他音声而获得的。 独觉藏是为了证悟缘起，而证悟因的灭尽。 善男子们，菩萨藏是证悟无量法，且与自生智慧相合的。 此外，善男子们，声闻或独觉都不是第三藏，善男子们，从谁的说法中，众生以声闻乘、独觉乘和无上正等觉而生起三种乘，我称其为第三藏。 善男子们，菩萨说法时，众生以三种乘而生起，因此，菩萨被称为第三藏。 善男子们，此外，还有三种学。哪三种呢？ 即声闻学、独觉学和菩萨学。 善男子们，其中声闻学是片面的，是显现自我意念相续的特征。 独觉学
English
Moreover, the great ocean is a vessel of immeasurable water, a dwelling place for immeasurable beings belonging to the realms of nagas, asuras, yakshas, and animals. Sons of good family, likewise, the categories of teachings in the bodhisattva's treasury are vessels of immeasurable hearing, discipline, samadhi, wisdom, and the vision of wisdom. Sons of good family, for example, whatever beings are born in the great ocean only drink the water of the great ocean and no other water. Sons of good family, likewise, those who practice the categories of teachings in the bodhisattva's treasury do not drink the taste of any other dharma except the taste of omniscience. Therefore, it is called the bodhisattva's treasury. Again, sons of good family, these three are treasuries. What three? Namely, the treasury of the shravakas, the treasury of the pratyekabuddhas, and the treasury of the bodhisattvas. Sons of good family, the treasury of the shravakas is attained by following the sounds of others. The treasury of the pratyekabuddhas is the realization of the exhaustion of causes in order to realize dependent origination. Sons of good family, the treasury of the bodhisattvas is the realization of immeasurable dharmas and is in accordance with self-arisen wisdom. Again, sons of good family, neither the shravakas nor the pratyekabuddhas are the third treasury. Sons of good family, from whose teaching beings arise by the three vehicles for the sake of the shravaka vehicle, the pratyekabuddha vehicle, and the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, I call that the third treasury. Sons of good family, when a bodhisattva teaches the dharma, beings arise by the three vehicles, therefore, the bodhisattva is called the third treasury. Sons of good family, furthermore, there are three trainings. What three? Namely, the training of the shravakas, the training of the pratyekabuddhas, and the training of the bodhisattvas. Sons of good family, the training of the shravakas is one-sided, it is the characteristic of the appearance of the continuum of one's own thought. The training of the pratyekabuddhas