Tibetan
དས་བདག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་མཆིས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། དབང་དང་། ནོར་གྱིས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པས་ཕས་མ་ནོངས་པར་སྲོག་བཀུམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཐེ་ཙོམ་དེ་མེད་པར་བསལ་མི་ནུས་ཏེ། ཟས་འཚལ་བ་དང་། སྐོམ་འཚལ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་། དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆིས་པ་དང་། སླས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་པ་དང་། གཅིག་པུ་མཆིས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོའི་ནང་དུ་མཆིས་པ་དང་། ནུབ་མོ་དང་གདུགས་ལ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་དེ་བསལ་མ་ནུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་གཡར་ཟས་ཀྱི་རོ་ཡང་མི་བྲོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཕྱག་ལ་སྐོམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་གཉིད་ཀྱང་མི་མཆི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་མདངས་གསལ་བ་ཡང་མ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྐྲག་པ་འབྱུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལོང་བར་གྱུར་པའི་ནི་མིག །ཆབ་ཀྱིས་དེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདྲེན་པ། རྒལ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟམ་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བ་སྩོལ་བ། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཏེར། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལམ་སྟོན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ། ཐུགས་མི་སྐྱོ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་དགོངས་པ། ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ། བརྟན་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མ་བཏང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་ཅིག །མགོན་མ་མཆིས་པའི་མགོན་དུ་གྱུར་ཅིག །སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །ལོང་བའི་ནི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཆབ་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལ་ནི་ཕྱག་གིས་དྲང་བར་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མནར་མ་མཆིས་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ལ། ཅི་ ནས་ཀྱང་ཐེ་ཙོམ་དེ་བསལ་ནས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པ་མ་མཆིས་པར་འགུམ་པའི་དུས་བགྱིད་པ་དང་། བདག་གི་སུག་ལས་དེ་ཡང་མྱོང་བ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་ནི་སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དད་པ་ཡིན་གྱིས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུས་ཀྱང་འདིའི་ཐེ་ཙོམ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སེལ་མི་ནུས་སྙམ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སང་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་ངན་པ་དེའང་བསལ་བར་འགྱུར། ཁྱིམ་ཡང་སྤྱད་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་གི་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་སང་བཤོས་ལ་གཤེགས་པར་དགོངས་ཤིག །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པས་ཆོག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གོས་ལེན་པའམ། ལྷུང་བཟེད་ལེན་པའམ། ཟས་ལེན་པ་དེ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཟབ་མོའི་དོན་དམ་པ་བདག་མེད་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པའམ། ནེམ་ནུར་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པར་ཡང་མ་གྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱོད་སེམས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་དུ་རྟོག་པའང་ མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ན། ཁྱོད་ལྟ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད། འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་སང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་བཤོས་ལ་གཤེགས་ཤིག །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་གོས་ལེན་པའམ། ལྷུང་བཟེད་ལེན་པའམ། ཟས་ལེན་པ་དེ་ཐུགས་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱོད་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། སེམས་ཅན་དུ་མི་འཛིན། སྲོག་ཏུ་མི་འཛིན། གང་ཟག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱོད་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། གཞན་དུ་བཟུང་བ་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱོད་སེམས་སུ་མི་འཛིན། དམིགས་པར་མི་འཛིན། ཕུང་པོར་མི་འཛིན། ཁམས་སུ་མི་འཛིན། སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འཛིན། ནང་དུ་མི་འཛིན། ཕྱིར་མི་འཛིན། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཛིན། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པར་མི་འཛིན། དགེ་བར་མི་འཛིན། མི་དགེ་བར་མི་འཛིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འཛིན། འཇིག་རྟེན་པར་མི་འཛིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མི་འཛིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན། ཟག་པ་མེད་པར་མི་འཛིན། འདུས་བྱས་སུ་མི་འཛིན། འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་འཛིན། ཉོན་མོངས་པར་མི་འཛིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འཛིན། འཁོར་བར་མི་འཛིན། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པར་མི་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགོངས་སུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པའམ། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དེ་ནི་ཕན་པའམ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་ཡང་གཡོ་བའམ། སེམས་པ་ནི་ཕན་པའམ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་གཡོ་བ་དང་སེམས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་མི་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་སླར་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་མཐར་གཏུགས་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ། །གང་སླར་ཡང་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་ཡང་མེད། འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་མེད། འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་
Chinese
當時我亦為罪惡友伴所使，因王位、受用、權勢及財富而驕慢，不顧父母而殺害性命。世尊，我無法消除那疑慮，尋求飲食、尋求飲水、嬉戲、作樂、享用、成辦事務、處於密室之中、獨自一人、處於眾人之中，乃至夜晚或在傘下，亦無法消除那疑慮。世尊，我連粗食的味道也嚐不出來。世尊，我連碰觸到水也無法感到清涼。世尊，我甚至無法入眠。世尊，我甚至沒有光彩。世尊，我經常不斷地感到恐懼，並且思及最終我將墮入地獄。世尊，您是盲人世界的眼睛，是為被水沖走者之引導，是為欲渡越者之橋樑，是賜予痛苦者安樂者，是貧窮者之寶藏，是為步入歧途者之引路人，您具大悲心，您不疲倦，您對一切眾生平等觀待，您極為慈愛，您是穩固的，您是不為安樂與痛苦所動搖者。世尊若不捨棄任何眾生，世尊，請賜予我不懼怕的無畏。請成為無怙者的怙主，請成為無依者的依怙，請成為盲者的眼睛，請以您的手引導我這被水沖走之人。世尊，我將墮入無間地獄的巨大恐懼之中，無論如何請消除那疑慮，願我能在沒有任何纏縛的情況下死去，並請您講述能使我所受的苦楚減輕的法。隨後，世尊心想：唉！這位未生怨王耽溺於慾望，卻對甚深佛法具有信心，除了文殊童子之外，沒有其他人能夠完全消除他殘餘的疑慮。隨後，藉由佛陀的加持，具壽舍利子對國王未生
English
At that time, I was also influenced by sinful companions, and I was arrogant and proud because of the kingdom, enjoyment, power, and wealth, and I killed lives without regard for my parents. O Bhagavan, I cannot dispel that doubt. Seeking food, seeking drink, playing, making merry, enjoying, accomplishing tasks, being in a secret place, being alone, being among many people, even at night or under an umbrella, I have not been able to dispel that doubt. O Bhagavan, I cannot even taste the flavor of coarse food. O Bhagavan, I cannot even feel coolness when I touch water. O Bhagavan, I cannot even sleep. O Bhagavan, I do not even have radiance. O Bhagavan, I constantly and continuously experience fear, and I also think that in the end I will fall into hell. O Bhagavan, you are the eye of the blind world, the guide for those who are swept away by water, the bridge for those who wish to cross over, the one who bestows happiness on those who suffer, the treasure of the poor, the guide for those who have entered the wrong path. You have great compassion, you are not weary, you regard all sentient beings with equanimity, you are extremely loving, you are steadfast, you are unmoved by happiness and suffering. O Bhagavan, if you do not abandon any sentient being, O Bhagavan, please grant me fearlessness from fear. Please become the protector of the unprotected, please become the refuge of the refuge-less, please become the eye of the blind. Please guide me, who am swept away by water, with your hand. O Bhagavan, I am falling into the great fear and dread of the Avici hell. In any way, please dispel that doubt, and may I die without any entanglements, and please teach the Dharma that will lessen the suffering that I experience. Then, the Bhagavan thought to himself: Alas! This King Ajatashatru is indulging in desire, but he has faith in the profound Dharma. Other than Manjushri, the youth, no one else can completely dispel his remaining doubts. Then, by the power of the Buddha, the venerable Shariputra to King Aja
Chinese
于是对怨敌说了这样的话。伟大的国王，请迎请妙吉祥童子明天来应供，那样他也会消除你的恶劣疑惑，也会让你用度家产，你的所有眷属也都会生起善根，在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）大城市里也会为无量众生做利益。然后，国王阿阇世对妙吉祥童子这样祈请道：妙吉祥童子，为了怜悯我，请您考虑明天来应供。这样祈请后，妙吉祥童子对国王阿阇世这样说道：伟大的国王，做了和供养就足够了吗？比如，对于善说之法和律藏，接受衣服，或者接受钵，或者接受食物，那不是怜悯。伟大的国王，你在什么时候对于甚深真实无我的意义没有疑惑或犹豫，那样就是对你的怜悯。伟大的国王，你在什么时候对于任何法都不作分别，也不作种种分别，那样就是对你的怜悯。伟大的国王，你在什么时候心对过去、未来和现在都不作思考，也不作种种思考，那样就是对你的怜悯。伟大的国王，你在什么时候连微小的见解也不生起，也不断除，那样就是对你的怜悯。这样说完后，国王阿阇世对妙吉祥童子这样祈请道：妙吉祥，法的法性虽然是那样，但是为了怜悯我，请您明天带着眷属，到我的寝宫来应供。这样祈请后，妙吉祥童子对国王阿阇世这样说道：伟大的国王，比如，对于善说之法和律藏，接受衣服，或者接受钵，或者接受食物，那不是怜悯。伟大的国王，你在什么时候不执著于我，众生等。
English
Then he said these words to the enemy. Great King, please invite Manjushri Kumara to the meal tomorrow, so that he will also dispel your evil doubts, and you will also spend your household property. All your inner beings will also generate roots of virtue. In the great city of Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar), benefits will also be done for immeasurable sentient beings. Then, King Ajatashatru said this to Manjushri Kumara: Manjushri Kumara, for the sake of your compassion for me, please consider going to the meal tomorrow. After he said this, Manjushri Kumara said this to King Ajatashatru: Great King, is it enough to do and offer? For example, for the well-spoken Dharma and Vinaya, taking clothes, or taking a bowl, or taking food is not compassion. Great King, when you have no doubts or hesitations about the profound true meaning of selflessness, that is compassion for you. Great King, when you do not think about any Dharma, nor do you make various distinctions, that is compassion for you. Great King, when your mind does not think about the past, the future, and the present, nor does it make various distinctions, that is compassion for you. Great King, when you do not even generate small views, nor do you eliminate them, that is compassion for you. After he said this, King Ajatashatru said this to Manjushri Kumara: Manjushri, although the Dharma's nature is like that, for the sake of your compassion for me, please come to my palace with your retinue tomorrow for a meal. After he said this, Manjushri Kumara said this to King Ajatashatru: Great King, for example, for the well-spoken Dharma and Vinaya, taking clothes, or taking a bowl, or taking food is not compassion. Great King, when you do not cling to self, sentient beings, etc.
Chinese
不执著于神我，不执著于生命，不执著于补特伽罗的时候，那就是对您慈爱了。大国王，在任何时候，您都不执著于抓住自我，也不执著于抓住其他，像这样就是对您慈爱了。大国王，在任何时候，您都不执著于心，不执著于所缘，不执著于蕴，不执著于界，不执著于处，不执著于内，不执著于外，不执著于三界，不执著于超越三界，不执著于善，不执著于不善，不执著于有罪，不执著于无罪，不执著于世间，不执著于超越世间，不执著于有漏，不执著于无漏，不执著于有为，不执著于无为，不执著于烦恼，不执著于清净，不执著于轮回，不执著于 涅槃，像这样就是对您慈爱了。然后，国王阿阇世对文殊童子这样说道：文殊，为了慈爱我，请您垂听。文殊说道：大国王，像这样，对于任何法都显着贪着或者完全接受，那不是利益或安乐。大国王，在任何地方动摇或思虑都不是利益或安乐，凡是不执著于动摇和思虑，并且舍弃显着贪着，那就是利益和安乐。大国王，凡是不扰乱，那就是利益和安乐。大国王，凡是再次扰乱，那不是利益和安乐。大国王，凡是达到终点，那就是利益和安乐。凡是再次成为所作，那不是利益和安乐。这样说了之后，国王阿阇世对文殊童子这样说道：文殊，哪个是不变的法？文殊说道：大国王，空性既没有所作，也没有改变。同样，无相、无愿、无所作为也没有所作，也没有改变。大国王，只要身体、语言和意没有显着作为，那么
English
Not clinging to the self, not clinging to life, not clinging to the person, at that time, it is being kind to you. Great King, at any time when you do not cling to grasping the self and do not cling to grasping others, that is being kind to you. Great King, at any time when you do not cling to the mind, do not cling to the object, do not cling to the aggregates, do not cling to the realms, do not cling to the sources, do not cling to the internal, do not cling to the external, do not cling to the three realms, do not cling to transcending the three realms, do not cling to virtue, do not cling to non-virtue, do not cling to fault, do not cling to faultlessness, do not cling to the mundane, do not cling to transcending the mundane, do not cling to defilements, do not cling to non-defilements, do not cling to conditioned things, do not cling to unconditioned things, do not cling to afflictions, do not cling to purification, do not cling to samsara, do not cling to nirvana, that is being kind to you. Then, King Ajatashatru said to Manjushri, who had become a youth, "Manjushri, please listen for the sake of being kind to me." Manjushri said, "Great King, like this, being manifestly attached to or completely accepting any dharma is not beneficial or happy. Great King, moving or thinking in any place is not beneficial or happy, but not clinging to moving and thinking and abandoning manifest attachment is beneficial and happy. Great King, not being disturbed is beneficial and happy. Great King, being disturbed again is not beneficial and happy. Great King, reaching the end is beneficial and happy. Becoming something to be done again is not beneficial and happy." After saying this, King Ajatashatru said to Manjushri, who had become a youth, "Manjushri, what is the unchanging dharma?" He said, "Great King, emptiness has neither action nor change. Similarly, signlessness, wishlessness, and non-action also have neither action nor change. Great King, as long as the body, speech, and mind do not have manifest action, then