Tibetan
གས་པ་མཐོང་ནས། མུར་འདུག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱུགས་བདག་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཡར་ཀེ་མའི་མེ་བུས་ཏེ་བསྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་རིལ་བུ་ཅན་ཐོག་མ་དེ་ནས་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་རྨ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རེག་པར་ཤེས་ནས། དཔའ་བོ་ལྟར་འདུག་པ་སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ནི་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཅི་ལེགས་པར་འགྲོའམ་སྙམ་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་སར་འགྲོ་བ་ཐར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། མི་གཡོ་བའི་ས་མྱ་ངན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་དེར་ལྷགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བ་མཐོང་ནས་ལོག་པའི་ལྟ་བས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྟགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕན་ཚུན་དུ་རི་དགས་སུ་མཐོང་ནས། རི་དགས་གསད་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན་དབྱར་ཟླ་ར་བ་རི་དགས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཆུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་གཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། བྱ་བའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་འདྲ་དེ་འདྲའོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པ་དང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྡེམ་པོ་ངག་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་མུར་འདུག་བྱུང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མི་ཤེས་པས་ཤེས་པ་ཉམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་སྤངས་ཏེ། བདག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་དགས་སོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་སྨྲས་པ། དབུ་མའི་ལམ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་གཞན་དུ་རྟོག་གོ །
Chinese
看到裂缝后，就出现了静坐的行为和畜牧者。那位比丘用牛粪燃烧的火取暖，被另一位烦恼的男子看到后，最初的牛粪丸就出现了。那位比丘知道伤口接触到痛苦后，像勇士一样坐着，被另一位烦恼的男子像之前一样看到，心想：穿袈裟的人不会解脱，该如何好好地走呢？心想：去往不动之地就是解脱，于是去往不动之地，变成了去往寂灭。就这样，九十六种外道也各自来到那里，看到那位比丘的所作所为后，以邪见互相揣测。比如，互相看到对方是鹿，心想：杀死鹿，像这样互相残杀，九十六种外道也是这样产生的。比如，夏季第一个月，鹿群认为海市蜃楼是水，于是前往，同样，在正法衰败的时代，从比丘的基础变成了其他，文殊，像这样世间的所有戒律、行为和事业的顶峰，也都是佛陀的化现。在正法衰败的时代，如果发生这样的事，正法就会衰败。文殊，就像这样，执着于“我的真实就是这样那样”的邪见，比如，对于解脱、自我和超越世间，因为不了解隐晦的语言，就认为无我是佛陀的教言，像静坐一样进行分别。依靠推测建立的世间人，也受到愚痴之法的支配。对于超越世间，因为不了解隐晦的语言，智慧衰退，因此舍弃两边，属于自我的法的真如，以及如来和僧伽的真如，就是如来所开示的中观之道。所谓中观之道，就是大乘的精髓。指鬘（Angulimala）说：因为不了解中观之道，众生会误认为其他道路是中观之道。
English
Having seen the cracks, the practice of sitting still and the herdsmen came into being. That monk warmed himself with a fire burning with cow dung, and when another afflicted man saw it, the first cow dung pellet came into being. That monk, knowing that the wound was touching suffering, sat like a warrior, and was seen by another afflicted man as before, thinking: "Those who wear robes will not be liberated, how should they go well?" Thinking that going to the immovable place is liberation, he went to the immovable place and became going to Nirvana. In this way, the ninety-six kinds of heretics also came there separately, and after seeing what the monk was doing, they speculated about each other with wrong views. For example, seeing each other as deer, thinking: "Kill the deer," like this they kill each other, and the ninety-six kinds of heretics also came into being in this way. For example, in the first month of summer, the deer think that the mirage is water, so they go there. Similarly, in the time when the Holy Dharma declines, it changes from the basis of the monk to another. Manjushri, like this, all the precepts, behaviors, and the pinnacle of activities of the world are also manifestations of the Buddha. In the time when the Holy Dharma declines, if such a thing happens, the Dharma will decline. Manjushri, just like this, clinging to the wrong view that "my reality is like this and that," for example, regarding liberation, self, and transcendence of the world, because they do not understand obscure language, they think that non-self is the Buddha's teaching, and they discriminate like sitting still. Worldly people who are established by speculation are also dominated by the Dharma of ignorance. Regarding transcendence of the world, because they do not understand obscure language, wisdom declines, therefore, abandoning both sides, the suchness of the Dharma belonging to the self, and the suchness of the Tathagata and the Sangha, is the Middle Way shown by the Tathagata. The so-called Middle Way is the essence of the Mahayana. Angulimala said: Because sentient beings do not understand the Middle Way, they will mistake other paths for the Middle Way.
Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་མང་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མང་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གང་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་པ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆེན་པ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་བཤད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་གང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱི་དབུས་འདིར་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་པའི་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་འབྱུང་ངོ་། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་འབྱུང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་ བཅུ་རྩམ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ་། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ངའི་བསྟན་པ་གླེགས་བམ་ལྷག་མའི་མཛོད་དང་གཏེར་མི་སྟོར་ཏོ། །བྷ་རུ་ཀ་ཙར་ཡང་ངའི་གླེགས་བམ་ལྷག་མའི་མཛོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རི་བྷིན་དྷྱ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མི་ཤེས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ང་ལ་སྐུར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བྱ་ཞེས་ང་ཡང་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། ཞི་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྟན་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་
Chinese
薄伽梵开示说：索莫的念珠经这部经讲解后，很多众生会对这部经产生信仰。未来的时候，很多众生会诽谤这部经。索莫的念珠祈请说：薄伽梵，请您讲说在哪个方向会产生多少诽谤经的情况，以及会产生多少大欲者。请如来宣说在哪个方向会对一切众生有利益。薄伽梵开示说：未来的时候，在这个国家的中央，会出现九十八俱胝百千的诽谤经的众生。会出现七俱胝的大欲者。在东方，会出现九十八千的诽谤经者。会出现七俱胝的大欲者。在南方，会出现九十八千的诽谤经者。会出现六十俱胝的大欲者。在西方，会出现九十九俱胝的诽谤经者。会出现五十俱胝的大欲者。在北方，会出现九十八俱胝的诽谤经者。会出现四十俱胝的大欲者。在喀什米尔的地方，我的教法经卷剩余的仓库和宝藏不会消失。在巴鲁卡查也会变成我的经卷剩余的仓库。在瑞宾迪亚也是这样。喀什米尔地方的比丘们因为不了解修持的意义，会出现诽谤一切大乘的情况，我也会因为该如何对待诽谤我的人而感到羞愧。在南方地区会宣讲大乘，会以精进为核心，那是远离如来行持的八大实物的行为。会宣讲如来是常恒的、坚固的、寂静的，以及如来的心髓是稳固的。我的声闻比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷们会以精进为核心。会承担我的教法。妙吉祥菩萨祈请说：奇哉！薄伽梵，在南方薄伽梵的教法会住留吗？薄伽梵
English
The Bhagavan declared: After this Sutra of Angulimala is explained, many sentient beings will have faith in this Sutra. In the future, many sentient beings will slander this Sutra. Angulimala requested: Bhagavan, please tell me in which direction there will be many instances of slandering the Sutra, and how many great desire practitioners will arise. Please, Tathagata, explain in which direction it will be beneficial to all sentient beings. The Bhagavan declared: In the future, in the center of this country, ninety-eight kotis of hundreds of thousands of sentient beings who slander the Sutra will arise. Seven kotis of great desire practitioners will arise. In the east, ninety-eight thousand slanderers of the Sutra will arise. Seven kotis of great desire practitioners will arise. In the south, ninety-eight thousand slanderers of the Sutra will arise. Sixty kotis of great desire practitioners will arise. In the west, ninety-nine kotis of slanderers of the Sutra will arise. Fifty kotis of great desire practitioners will arise. In the north, ninety-eight kotis of slanderers of the Sutra will arise. Forty kotis of great desire practitioners will arise. In the land of Kashmir, my teachings, the storehouse and treasures of remaining scriptures, will not disappear. In Bharukaccha, it will also become the storehouse of my remaining scriptures. It will be the same in the Vindhya mountains. The monks of Kashmir, not understanding the meaning of practice, will slander all the Mahayana, and I will be ashamed of how to deal with those who slander me. In the southern regions, the Mahayana will be taught, with diligence as its essence, which is the practice of the Tathagata, separate from the eight great realities. It will be taught that the Tathagata is eternal, steadfast, peaceful, and that the essence of the Tathagata is stable. My Shravaka monks, nuns, laymen, and laywomen will make diligence their essence. They will bear the burden of my teachings. Manjushri requested: Alas! Bhagavan, will the teachings of the Bhagavan remain in the south? Bhagavan