Tibetan
་པ་ལ་བཟོད་པ་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་། གྲོང་དང་། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དང་། ལུང་པའི་ནང་དང་། ཚོང་དུས་དང་། རྩེད་མོའི་ས་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། འབྲས་ཐུབ་པོ་ཆེ་དང་། སཱ་ལུ་དང་། གྲོ་དང་། ནས་དང་། ཀ་ར་ས་དང་། བྱ་ར་ཛ་དང་། བྲམ་ཟེའི་གནས་ན་འདུག་པ་མི་རྙེད་པའི་གནས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། ཤིང་དང་། རྡོ་བས་ལྷག་པར་ཁུར་ལྕི་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བཞི་ པའོ། །ཁུར་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་གང་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། གང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ལོ་བྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཕྱགས་ཏེ་འདུག་ནས། ཡང་ལོ་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་ཤིང་སྐྲའི་རྩེ་མོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཕྱགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ཏེ། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཙམ་དུ་བྱས་ན་དེ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གསོལ་པ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བགྱིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་མཆི་མི་ནུས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གང་བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བཅས་ཏེ། བདག་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་ནས་ལོ་བྱེ་བའི་བར་དུ་འདུག་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཅི་འདྲ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ། གསོལ་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། དཀའ་བ་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། ལོ་བྱེ་བ་དང་། བསྐལ་པ་མང་པོར་ཕྱགས་ཏེ། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཙམ་དུ་བྱེད་ནུས་ཤིང་། ས་དང་། རི་རབ་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོར་བཅས་ཏེ། བསྐལ་པ་མང་པོར་ཁུར་ཁྱེར་ནུས་ཀྱང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་འཆད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིའི་གླང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་སྟོན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་ཁྱོར་བའི་ཆུས་ཞི་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།རྒྱ་མཚོའི་ཆབ་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་དེ་ཞི་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོར་བའི་ཆབ་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་ཡང་ཞི་བར་མི་ནུས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ལྟ་ག་ལ་ནུས། བཀའ་སྩལ་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བྲི། ངང་ཚུལ་ངན་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་དུས་ན། ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ངན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་བྱིན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཅི་འདྲ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཁྱེན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་རིག་གོ །དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བཤད་ དཀའ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཁྱོར་བའི་ཆུས་ཞི་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེར་མཆི་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཞན་མ་ལགས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལགས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངས་ཀྱང་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་ཡོན་ཏན་བཤད་ཀྱང་དེའི་མཐའ་མི་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོར་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འབབ་པ་མི་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དེའི་བློའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རོ་ཐམས་ཅད་མཐར་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཡང་མིག་ཟུར་ཡང་མི་ལྟ། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིགས་འདྲེས་པ་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྨོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ངའི་ཉན་ཐོས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་དུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་སེམས་པ་དང་། རྟོག་ཅིང་གཞིག་པ་དང་། ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང་། རང་གི་སློབ་དཔོན་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་འདུལ་ བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མི་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཁུ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ལ་མི་བརྐམ་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སུ་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟེན་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་
Chinese
对忍耐等进行修习。遭受一切痛苦，在村庄、山岩村庄、山谷中、集市、游戏场所、甘蔗林、大米田、娑罗树林、小麦田、青稞田、糖田、鸟雀田、婆罗门居住地等难以寻觅之处宣讲正法，这比草、树枝、树木、石头更沉重的四大重担啊！宣讲这四大重担者，即是荷负重担的菩萨。当正法住世八十年之际，甚至舍弃自己的生命，彻底宣讲如来藏，并且拥护如来藏的众生，也是极其困难的。听闻如来藏后生起信心的众生，也是极其困难的。此外，以指鬘（Angulimala）为例，证得如来果位并非难事，还有更为艰难之事，佛陀如是开示。例如，某人寿命无量，用头发尖端舀取海水，持续无数亿年。之后，又经过无数亿年，继续用头发尖端舀取海水。如此舀干所有海水，使其仅剩牛蹄印中的水量，这算是难事吗？答：不算。这只是极其困难的终点，不能称之为难事。佛开示道：这不算难事。为何如此说呢？因为还有更为艰难之事。那是什么呢？佛开示道：当正法住世八十年之际，有人甚至舍弃自己的生命，宣讲如来藏，这才是极其艰难的菩萨摩诃萨。此外，以指鬘（Angulimala）为例，证得如来果位并非难事，还有更为艰难之事。例如，某人将须弥山王以及大地和大海一同扛在肩上，持续无数亿年，你认为这个人会怎
English
Practicing patience and so on. Being touched by all sufferings, in villages, mountain rock villages, valleys, markets, places of amusement, sugarcane forests, rice fields, salu forests, wheat fields, barley fields, sugar fields, bird fields, Brahman dwelling places, and other hard-to-find places, to teach the true Dharma is the four great burdens that are heavier than grass, twigs, trees, and stones! Whoever teaches these four great burdens is a Bodhisattva who carries great burdens. When the true Dharma remains in the world for eighty years, even giving up one's own life to thoroughly teach the essence of the Tathagata, and to support those beings who uphold the Tathagata's essence, is extremely difficult. It is also extremely difficult for beings who hear the essence of the Tathagata and generate faith. Furthermore, taking Angulimala as an example, attaining the state of Tathagata is not difficult, there are even more difficult things, as the Buddha taught. For example, if someone has immeasurable life, and uses the tip of a hair to scoop up seawater for countless billions of years. Then, after countless billions of years have passed, they continue to use the tip of a hair to scoop up seawater. If all the oceans are scooped up in this way, so that only the amount of water in a cow's hoofprint remains, is that a difficult thing? Answer: No. That is only the end of extreme difficulty, it cannot be called a difficult thing. The Buddha said: That is not a difficult thing. Why is that? Because there is something even more difficult. What is that? The Buddha said: When the true Dharma remains in the world for eighty years, someone even gives up their own life to teach the essence of the Tathagata, that is an extremely difficult Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, taking Angulimala as an example, attaining the state of Tathagata is not difficult, there is something even more difficult. For example, if someone carries Mount Sumeru, the king of mountains, along with the earth and the great ocean, on their shoulders for countless billions of years, what do you think that person will
Chinese
尊者，是有力量呢？或者不是？那做起来非常困难是什么样的？禀告说：那是如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，字面意思：如来）的境界，不是声闻和独觉的境界。 佛开示说：那既不是有力量，也不是做起来困难，用极微小的顶端的一部分，将所有海里的水，经过百亿年和许多劫来拂拭，能够做到只剩下牛蹄印里的水那么多，连同土地、须弥山、河流和海洋，经过许多劫也能背负，但在未来的时代，当神圣的佛法只能存留八十年的时候，即使是普通人也无法宣讲神圣的佛法。当无法阐释如来藏的时候，那些利益所有众生的菩萨人中之狮，将宣讲如来藏，并持有神圣的佛法，这被认为是做起来非常困难的。 此外，用一捧水能熄灭三千大千世界的火堆吗？禀告说：不能。世尊，为什么呢？因为即使用海里的水也无法熄灭那火，一捧水连燃烧的房屋都无法熄灭，何况是三千大千世界呢？ 佛开示说：同样，在未来的时代，当具有戒律的一方衰减，恶劣行为的一方增长的时候，当神圣的佛法只能存留八十年的时候，菩萨大菩萨即使牺牲自己的生命，也给予男仆、女仆、牛和水牛等许多恶劣的财物，从而求得神圣的佛法，那么宣讲如来藏的圣人是什么样的呢？ 禀告说：世尊您自己知道，声闻和独觉是不知道的。在那个时候，连清净的世间法也难以讲述，更何况是宣讲清净的出世间法——如来藏呢？因此，那位圣人是为了用一捧水熄灭三千大千世界熊熊燃烧的火堆的缘故。
English
Venerable, is it powerful? Or not? What is it like to do that which is very difficult? It is reported: That is the realm of the Tathagata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，字面意思：Thus Gone), not the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Buddha said: That is neither powerful nor difficult to do. With a part of the tip of a tiny particle, all the water in the ocean is swept away for billions of years and many kalpas, and it can be done to the extent that only the water in the hoofprint of a cow remains. Even if the land, Mount Sumeru, rivers, and oceans are carried for many kalpas, in the future, when the sacred Dharma will only remain for eighty years, even ordinary people will not be able to preach the sacred Dharma. When the essence of the Tathagata cannot be explained, those Bodhisattvas, lions among men, who benefit all sentient beings, will preach the essence of the Tathagata and hold the sacred Dharma. This is shown to be very difficult to do. Furthermore, can a handful of water extinguish the blazing fire of the three thousand great thousand worlds? Reported: No. World Honored One, why? Because even the water of the ocean cannot extinguish that fire, and a handful of water cannot extinguish even a burning house, let alone the three thousand great thousand worlds? The Buddha said: Similarly, in the future, when the side with morality diminishes and the side with bad behavior increases, when the sacred Dharma will only remain for eighty years, the Bodhisattva Mahasattva will even give up his own life, and also give many bad possessions such as male servants, female servants, cows, and buffaloes to obtain the sacred Dharma. What is that holy person who teaches the essence of the Tathagata like? Reported: The World Honored One knows, the Shravakas and Pratyekabuddhas do not know. At that time, even the pure worldly Dharma is difficult to explain, let alone the pure transcendental Dharma, the essence of the Tathagata? Therefore, that holy person is for the sake of extinguishing the blazing fire of the three thousand great thousand worlds with a handful of water.
Chinese
前往那里，行持极其艰难之事的那位士夫不是别人，我认为就是如来。世尊说道：善男子，好啊好啊！我也是这么说的。那位士夫行持极其艰难之事，即使所有佛陀于无数劫中宣说其功德，也无法穷尽。此外，善男子，譬如大海的巨量水中，所有河流汇入而不显现，同样，那位士夫的智慧中，所有世间的智慧融入其中而不显现。此外，善男子，大海将所有众生的尸体排到尽头，同样，那位殊胜的士夫，连眼角也不斜视，也不贪恋家庭，也不与不具佛法者混杂，也远离诽谤如来藏者。如此殊胜的士夫，是行持极其艰难之事的。凡是支持和听闻他的那些人，也是我的声闻中行持极其艰难之事的。请问：世尊，具足何种特征，才是新发菩提心菩萨摩诃萨？世尊说道：善男子，具足八种特征，才是新发菩提心菩萨摩诃萨。八种是什么呢？对佛法有信心，思维和分析，接受和执持，孝顺父母，报答自己上师的恩情，不随顺一切世俗的见解，善于超越一切相状并调伏，舍弃一切不应为之事，以及不贪欲之心，就像在梦中也不遗精，且恭敬戒律的这些特征，具足这些就是新发菩萨。又具足八种特征，才是新发菩萨，八种是什么呢？宣说大乘，清晰地宣说如来藏并具有布施，不贪图财物，具有慈爱，具有悲悯，具有欢喜，具有平等心，视一切众生如独子，依止善知识，远离一切恶友。