Tibetan
སྨན་མ་རྙེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨན་པ་དང་། སྨན་རྙེད་ཀྱང་མི་འཚོ་ན། སྨན་དང་སྨན་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ལས་ལུས་ལྕི་བ་དང་། ཡང་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གསོར་རུང་ཡང་རུང་ལ། མི་རུང་ཡང་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ། སྦྲང་བུ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་འཛེར་ཏོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆེན་པའོ། །ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ངོ་མཚར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མཐོ་བའི་གནས་གཞན་མི་སྣང་སྟེ་ངོ་མཚར་ཏོ། །དམའ་བའི་གནས་སུ་ཡང་འདོད་མངས་ལས་གཞན་མི་སྣང་ངོ་། །དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོའོ། །དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་གི་བུ་དང་། མིག་དང་ཤ་བྱེ་བའི་ཕུང་པོའི་རི་རབ་བས་ཆེ་བ་དེ་བས་ལྷག་པར་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པའང་འདོད་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆེན་པའང་ནམ་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་བ་དེའི་ཚེ་དེར་གཡེམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་བུད་མེད་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། བུ་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ལྟ་འཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་མྱུར་དུ་བདག་གི་བུ་བཟའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཟའོ། ། ཡང་ལས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བུ་རྣམས་བྱིན་ཏེ་བྱིན་པ་དེ་དག་ཟའོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཟ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆེན་པའང་འདོད་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོན་པོའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དམའ་བའི་གནས་ན་ནི་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་སོ། །བ
Chinese
没有找到药，因此就没有医生。即使找到了药，如果不能活，那么药和医生也没有区别。为什么从命理学中会产生身体沉重和轻盈的所有行为呢？因此，对于尊者莫德迦利耶那（Maudgalyayana）之子，无论是否可以治愈，都没有三种分别的念头。这是声闻的智慧，智者们嘲笑说，这是像蜜蜂一样的智慧。为了不聪明的人，分别了两种：其中，错误的确定叫做大欲者；正确的确定叫做声闻和独觉佛。尊者莫德迦利耶那之子有两种奇特之处，哪两种呢？如来和大欲者。如来是至高之处的奇特，因为没有比如来更高的地方，所以是奇特。在低下的地方，也没有比大欲者更低的地方。例如，如来的声闻们圆满十度而行，同样，大欲者也圆满十度而行。例如，如来的声闻们对于布施波罗蜜多，施舍自己的儿子、眼睛和肉，比须弥山还要多，同样，大欲者也圆满大欲的布施波罗蜜多。大欲者有时去了夜叉的世界，那时会生起淫欲之心，那时会迅速出现许多女人，也会出现许多儿子，仅仅通过意念怎么能获得快乐呢？然后迅速生起吃自己儿子的心，然后就吃了。 又因为业力而变成婆罗门的形象，他把儿子们也布施给乞讨者，然后吃了那些布施的东西。然后自己也全部吃掉。这样，大欲者也圆满了大欲的布施波罗蜜多，同样也圆满了十度。因此，至高之处的顶峰是诸佛薄伽梵，在低下的地方是大欲者们。结束。
English
If the medicine is not found, then there is no doctor. Even if the medicine is found, if one cannot live, then there is no difference between the medicine and the doctor. Why do all actions of heaviness and lightness of body arise from the science of life? Therefore, for the Venerable Maudgalyayana's son, whether he can be cured or not, there are no three kinds of discriminating thoughts. This is the knowledge of the Hearers, which the wise mock as being like the knowledge of a bee. For the sake of the unwise, it is distinguished into two: of these, the wrong ascertainment is called the Great Desirer; the right ascertainment is called the Hearers and the Solitary Buddhas. The Venerable Maudgalyayana's son has two wonders, what are the two? The Tathagata and the Great Desirer. The Tathagata is wonderful in the highest place, because there is no place higher than the Tathagata, so it is wonderful. In the lowest place, there is nothing lower than the Great Desirer. For example, the Hearers of the Tathagata perfect the ten perfections and go, likewise, the Great Desirer also perfects the ten perfections and goes. For example, the Hearers of the Tathagata, for the perfection of generosity, give away their own sons, eyes, and flesh, more than Mount Sumeru, likewise, the Great Desirer also perfects the perfection of generosity of great desire. When the Great Desirer goes to the world of Yakshas, at that time a mind of lust arises there, at that time many women quickly appear, and many sons also appear, how can one obtain happiness merely through thought? Then quickly the thought of eating one's own sons arises, and then he eats them. Again, due to karma, he transforms into the form of a Brahmin, and he also gives his sons to the beggars, and then eats those gifts. Then he himself eats everything. In this way, the Great Desirer also perfects the perfection of generosity of great desire, and likewise perfects the ten perfections. Therefore, the supreme of the highest place is the Buddhas, the Bhagavat, and in the lowest place are the Great Desirers. End.
Tibetan
ཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོག་པར་ངེས་པའི་གང་ཟག་ནི་འདོད་ཆེན་པ་ཡིན་པར་སོམས་ཤིག །ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་གང་ཟག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པར་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཚུར་ཤོག །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཟུང་ཤིག །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་གསོལ་པ། ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྐྱབས་གཅིག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་སྐྱབས། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དོན་གཅིག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མིང་། །དགེ་འདུན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་ལགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་ཐབས་མེད་སྐྱབས་དང་དོན་དམ་སྐྱབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལགས་ཏེ། །དེ་ཡི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ཀུན་ཟ་འདོད་པས་ནི་ཤིང་ཀུན་བཟའ་བྱ་ཞེས། །ཤིང་ཀུན་ཡང་དག་བོར་ནས་ཤིང་ཀུན་བཅོས་མ་ཟ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདག་ལ་མི་ཕན་ནད་ཀྱང་སོས་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དེ་འདྲའི་ཕྱུགས་མེད་སྨན་པ་སྟོང་གིས་གསོ་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱབས་གཅིག་ཡོངས་ བཏང་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གང་དག་འཇུག་པ་ཡང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྲང་བུ་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་གསོ་མི་ནུས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོ་ན་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཁྱོད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གཞོན་ནུ་གང་ལགས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ལགས། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་གསལ་བ་གང་ལགས། འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་གང་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱབས་གཅིག་པོ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་སུ་མ་འཚལ་བ་དེ་དག་ཐབས་གཉིས་པོ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱབས་ལགས་ཏེ། གཞོན་ནུར་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་གསལ་བ་དེ་དགེ་སྦྱོང་ལགས་སམ། གང་སྐྱབས་གཅིག་པོ་མ་འཚལ་བ་དེ་དག་སྐྱབས་སྦྱོར་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། གང་བཅོམ
Chinese
尊者目犍连之子，如此奇妙有两种：认为邪见之人是贪欲大者；认为正见之人是如来和如来之声闻。之后，世尊告指鬘：指鬘，过来！迅速出家并受持三皈依！之后，指鬘以偈颂再次祈请世尊：此乘乃大乘，亦名无染智慧。唯一之乘唯一皈依，如来是真实皈依。法与佛意义相同，如来是法身。僧伽是如来之名，僧伽即是如来。法与僧伽二者是方便之皈依，如来是无方便之皈依和真实皈依。如来是无怙者之怙，为此我皈依如来。如欲食苦楝者，则应食苦楝。舍弃真正苦楝而食仿制苦楝，于世间于我无益，疾病亦不愈。如此世间无有牲畜之医者，纵有千医亦不能治。如是舍弃唯一之皈依，而入于方便之皈依者，如是之蜂无有其他，彼亦为千佛所不能治。世尊告曰：若是指鬘，汝当守护青年之律仪。之后，指鬘再次向世尊如是祈请：世间何为青年？何为圆满？世间何为明亮之沙门？世间何为布施之所？之后，世尊默然不语。指鬘向世尊如是祈请：世尊，于世间不求唯一真实皈依者，彼等安置于二方便中。彼二者乃世间之皈依，成为青年后圆满不明显者是沙门吗？不求唯一皈依者，如何能成为皈依之结合？何为世
English
Venerable Maudgalyayana's son, there are two kinds of wonders: consider that a person with wrong views is a great desirer; consider that a person with right views is the Tathagata and the Shravaka of the Tathagata. Then, the Blessed One said to Angulimala: Angulimala, come here! Quickly renounce and take the three refuges! Then, Angulimala again requested the Blessed One with verses: This vehicle is the Great Vehicle, also called immaculate wisdom. The only vehicle is the only refuge, the Tathagata is the true refuge. Dharma and Buddha have the same meaning, the Tathagata is the Dharmakaya. Sangha is the name of the Tathagata, Sangha is the Tathagata. Dharma and Sangha are the refuge of means, the Tathagata is the refuge without means and the true refuge. The Tathagata is the refuge of the helpless, therefore I take refuge in the Tathagata. If one wants to eat neem, then one should eat neem. Abandoning the real neem and eating the imitation neem is of no benefit to me in the world, and the disease will not be cured. Such a world has no livestock doctor, even a thousand doctors cannot cure it. Likewise, abandoning the only refuge and entering the refuge of means, such a bee has no other, it cannot be cured by a thousand Buddhas. The Blessed One said: If so, Angulimala, you should protect the precepts of youth. Then, Angulimala again prayed to the Blessed One as follows: What is youth in the world? What is perfection? What is the bright Shramana in the world? What is the place of charity in the world? Then, the Blessed One remained silent. Angulimala prayed to the Blessed One as follows: Blessed One, those who do not seek the only true refuge in the world, they are placed in the two means. These two are the refuge in the world, is the one who becomes a youth and is not clearly perfected a Shramana? Those who do not seek the only refuge, how can they become a combination of refuge? What is the
Tibetan
་ལྡན་འདས་ལ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་སུ་མ་འཚལ་བ་དེ་དག་ཐོག་མ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་སྦྱངས་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ཡང་གསལ་བར་མ་འཚལ་ན། སྦྱིན་གནས་སུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། གང་སྐྱབས་དང་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་འཚལ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཞོན་ནུ་མི་མཁས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོ་ན་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཁྱོད་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འཛིན་གྱི། ཉ་པ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་ཏོ། །སྲོག་ཅེས་བགྱི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་བཟུང་ནས་གང་གསོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་གསད་པ་འམ། ཡང་ན་རྒྱགས་པ་བཅོམ་སྟེ། བདག་གི་སློབ་མར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོ་ན་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཁྱོད་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བདེན་པ་སྟེ། བདག་ནི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་བདེན་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྫུན་ཞེས་བགྱིའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བགྱིའོ། །བདག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས། བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ། །གཞན་གྱི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱད་དོ། །བདག་འཇིག་རྟེན་ན་འཆག་གོ །བདག་གིས་ནི་རྨ་དགུ་ནས་དེའི་བགྱི་བ་བགྱིའོ། །བདག་ལྷ་མ་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སོ་ཤིང་བླང་ངོ་། །བདག་གིས་མིག་རྩི་བྱུག་གོ །བདག་སྒོམ་མོ། །བདག་གཉིད་གཅག་གོ །བདག་གི་མགོ་བོ་བྲེག་གོ །བདག་མལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །རྐེད་པ་ན་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་དང་། རླུང་དང་། འདུས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བདག་གིས་སྨན་བཏུང་ངོ་། །བདག་ནི་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བདེན་པ་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་ཐབས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་།
Chinese
那些没有寻求胜义谛皈依的，如果从一开始就没有修习皈依，又怎么会成为出家人呢？像这样，如果皈依也不清楚，又怎么会成为布施处呢？那些不了解皈依和方便皈依差别的人，是世间不聪明的人啊！世尊说：‘那么，指鬘啊，你应该守护断除杀生的戒律。’然后，指鬘对世尊这样说道：‘我不持守断除杀生的戒律，而是像渔夫一样持守杀生的戒律。所谓生命，就是无数的烦恼，抓住并杀死这些烦恼，才是世间持守断除杀生的人。’或者杀死，或者摧毁贪欲，我才成为你的弟子。世尊说：‘那么，指鬘啊，你应该守护断除妄语的戒律。’指鬘又对世尊这样说道：‘我不持守断除妄语的戒律，一切法都是不真实的，我宣说不真实的法。那就是佛的法性，称为不真实。一切法都是空性的，称为阿罗汉的一切法也是虚假的。声闻、独觉和菩萨的行为，以及随顺世间的行为，也称为不真实的法。我生于世间，出家并受具足戒后，我获得了阿罗汉果，享用他人的布施之物，我在世间行走，我从九个疮口做那些事情，我不寻求天神，我取用牙签，我涂抹眼药，我禅修，我断绝睡眠，我剃头，我躺在床上睡觉，我腰痛，发生痰、胆汁、风和混合病，我喝药，我像燃尽的木柴一样完全寂灭’等等，一切法都是不真实的，无论用什么方法去做。
English
Those who have not sought refuge in the ultimate truth, if they have not practiced taking refuge from the beginning, how can they be considered renunciates? Likewise, if taking refuge is not clear, how can they be considered worthy recipients of offerings? Those who do not understand the difference between refuge and expedient refuge are unwise youths in this world! The Blessed One said: 'Then, Angulimala, you should keep the precept of abstaining from killing.' Then Angulimala said to the Blessed One: 'I do not keep the precept of abstaining from killing, but I keep the precept of killing like a fisherman. What is called life is countless afflictions. Grasping and killing these afflictions is what it means to keep the precept of abstaining from killing in this world.' Either kill them, or destroy their attachment, and I will become your disciple. The Blessed One said: 'Then, Angulimala, you should keep the precept of abstaining from false speech.' Angulimala again said to the Blessed One: 'I do not keep the precept of abstaining from false speech. All dharmas are untrue, and I teach the dharma of speaking untruthfully. That is the nature of the Buddha, called untrue. All dharmas are empty, and all dharmas called Arhat are also false. The conduct of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, and those who follow the ways of the world, are also called untrue dharmas. I was born into the world, and after ordaining and taking full ordination, I attained Arhatship. I enjoy the objects of others' generosity. I walk in the world. I do those things from nine wounds. I do not seek the gods. I take a toothpick. I apply eye medicine. I meditate. I abstain from sleep. I shave my head. I lie down in bed and sleep. I have a backache. Phlegm, bile, wind, and a combination of ailments arise, and I drink medicine. I am completely extinguished like a fire that has consumed its fuel,' and so on. All dharmas are untrue, no matter what method is used.