Tibetan
དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའོ། །བདག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་བཞིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ལྷག་ པའི་བསམ་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་བཞིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཞོག་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་མ་ཡིན། ལྷག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ལྷག་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན། གནས་མ་ཡིན། གནས་མེད་པ་མ་ཡིན། གཉིས་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན། གདེག་པ་མ་ཡིན། གཞོག་པ་མ་ཡིན། ལེན་པ་མ་ཡིན། གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པ། རློམ་སེམས་མེད་པ། སྒྲོ་མི་འདོགས་པ། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཞན་མེད་པས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་
Chinese
如是，一切烦恼乃损害身体与损害心识者。我安住于法显现门之智慧，亦令其他安住于法显现门之智慧，如是则能获得出息。文殊，彼法显现门之智慧乃由四法而生。何为四？即：信、不放逸、正思、增上意乐。文殊，由此四法，菩萨之法显现门之智慧得以生起，由法显现门之智慧，菩萨之一切堕入恶趣恶道皆能断除。我安住于智慧显现门之智慧，亦令其他安住于智慧显现门之智慧，如是则能获得出息。文殊，彼智慧显现门之智慧乃由四法而生。何为四？即：福德资粮、智慧资粮、信乐空性、令众生趣向菩提心。文殊，由此四法，菩萨之智慧显现门之智慧得以生起，由智慧显现门之智慧，能断除魔之索及魔之一切事业。我安住于布施之意乐无尽施予之智慧，亦令其他安住于布施之意乐无尽施予之智慧，如是则能获得出息。文殊，彼布施之意乐无尽施予之智慧，能令菩萨圆满成熟悭吝之有情。我安住于戒律之意乐无尽施予之智慧，亦令其他安住于戒律之意乐无尽施予之智慧，如是则能获得出息。文殊，彼戒律之意乐无尽施予之智慧，能令菩萨圆满成熟毁犯戒律之有情。文殊，此五种获得出息，能令菩萨清净第一地。
English
Thus, all afflictions are those that harm the body and harm the mind. I abide in the wisdom of the door of the appearance of Dharma, and I also place others in the wisdom of the door of the appearance of Dharma, thus one will obtain the exhalation. Manjushri, the wisdom of the door of the appearance of Dharma arises from four dharmas. What are the four? They are: faith, conscientiousness, thought, and higher intention. Manjushri, by these four dharmas, the wisdom of the door of the appearance of Dharma of Bodhisattvas will arise, and by the wisdom of the door of the appearance of Dharma, all the falls of Bodhisattvas into evil destinies and evil paths will be cut off. I abide in the wisdom of the door of the appearance of wisdom, and I also place others in the wisdom of the door of the appearance of wisdom, thus one will obtain the exhalation. Manjushri, the wisdom of the door of the appearance of wisdom arises from four dharmas. What are the four? They are: the accumulation of merit, the accumulation of wisdom, faith in emptiness, and directing sentient beings towards the mind of enlightenment. Manjushri, by these four dharmas, the wisdom of the door of the appearance of wisdom of Bodhisattvas will arise, and by the wisdom of the door of the appearance of wisdom, the noose of Mara and all the actions of Mara will be cut off. I abide in the wisdom of giving the inexhaustible thought of generosity, and I also place others in the wisdom of giving the inexhaustible thought of generosity, thus one will obtain the exhalation. Manjushri, the wisdom of giving the inexhaustible thought of generosity will cause Bodhisattvas to fully ripen miserly sentient beings. I abide in the wisdom of giving the inexhaustible thought of morality, and I also place others in the wisdom of giving the inexhaustible thought of morality, thus one will obtain the exhalation. Manjushri, the wisdom of giving the inexhaustible thought of morality will cause Bodhisattvas to fully ripen sentient beings who violate morality. Manjushri, these five attainments of exhalation will purify the first ground of Bodhisattvas.
Chinese
再者，妙吉祥，如果能够获得五种“出息”，菩萨们的第一地就能完全清净。是哪五种呢？即：我安住于内正定，也令其他众生安住于内正定，这样便能获得“出息”。其中，内正定是指身心寂静，对于一切发起善根之事毫无怯懦。我安住于有为法的法性，也令其他众生安住于有为法的法性，这样便能获得“出息”。其中，有为法的法性是指一切法非空，非不空，非假立，非不假立，非增益，非不增益，非实有，非非实有，非有为，非无为，非自性，非无自性，非住，非不住，非二，非无二，非可取，非不可取，非取，非舍，像这样进入的，就叫做有为法的法性。我安住于无为法的法性，也令其他众生安住于无为法的法性，这样便能获得“出息”。其中，无为法的法性是指对于那些法本身没有分别，没有傲慢心，不作增益，不分别，不作种种分别，这就是无为法的法性。我安住于如实见，也令其他众生安住于如实见，这样便能获得“出息”。其中，如实见是指以无自性的方式进入二与无二。为什么呢？因为无二是不同于二的自性，由于无二不是不同于二的自性，所以二的自性本身就是无二。像这样进入的，就叫做如实见。我安住于无嗔，也令其他众生安住于无嗔，这样便能获得“出息”。其中，无嗔是指进入利益一切众生的事物和事业。
English
Furthermore, Manjushri, if one can obtain five 'exhalations,' the first ground of the Bodhisattvas will be completely purified. What are the five? They are: 'I abide in inner perfect concentration, and I also establish others in inner perfect concentration,' thus one will obtain 'exhalation.' Among them, inner perfect concentration refers to the absence of timidity towards all undertakings that initiate virtuous roots, with body and mind being secluded. 'I abide in the nature of conditioned phenomena, and I also establish others in the nature of conditioned phenomena,' thus one will obtain 'exhalation.' Among them, the nature of conditioned phenomena means that all phenomena are not empty, not non-empty, not imputed, not non-imputed, not additive, not non-additive, not existent, not non-existent, not conditioned, not unconditioned, not characteristic, not without characteristic, not abiding, not non-abiding, not two, not non-two, not graspable, not ungraspable, not taking, not abandoning. Such an entry is called the nature of conditioned phenomena. 'I abide in the nature of unconditioned phenomena, and I also establish others in the nature of unconditioned phenomena,' thus one will obtain 'exhalation.' Among them, the nature of unconditioned phenomena means that with respect to those phenomena themselves, there is no differentiation, no arrogance, no imputation, no non-conceptualization, no various conceptualizations; this is called the nature of unconditioned phenomena. 'I abide in seeing things as they are, and I also establish others in seeing things as they are,' thus one will obtain 'exhalation.' Among them, seeing things as they are means entering into duality and non-duality without characteristics. Why? Because non-duality is not different from the nature of duality; since non-duality is not different from the nature of duality, the nature of duality itself is non-duality. Such an entry is called seeing things as they are. 'I abide in non-anger, and I also establish others in non-anger,' thus one will obtain 'exhalation.' Among them, non-anger means entering into things and activities that benefit all sentient beings.