Tibetan
་པ་རྙེད་པ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་ བ་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཚིག་རྩུབ་པོ་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་མེད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས།གཞན་དག་ཀྱང་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་སེམས་མེད་པ་ནི་ལས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་འདོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་དོན་འཐུན་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་འཐུན་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དོན་འཐུན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འབད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ རྩོམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྐད་བསྒྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སྤོབས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྤོབས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྟོན་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུའི་བསྐལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྟོན་ཀྱང་མི་ལྡང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་ དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་། སེམས་ལ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ཕོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཕོངས་པ་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སྤོང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྤོང་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྤོང་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །བདག་ནི་དང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་དང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བྱམས་པ་དང་། སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེལ་བ་དང་། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་དང་། ལེ་ལོ་སེལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྤོང་བ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ས་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིར་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ནི་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང་ངན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སེམས་ཞི་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཞི་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཞི་བ་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་
Chinese
将获得气息，对此，怀着对法的敬意，就是对所有法类精进努力。我安住于怀着对说法者的敬意，其他人也因怀着对说法者的敬意而欢喜，将获得气息，对此，怀着对说法者的敬意，就是认为说法者是导师。我安住于没有粗暴的言语，其他人也因没有粗暴的言语而欢喜，将获得气息，对此，没有粗暴的言语就是有益的言语。我安住于没有害人之心，其他人也因没有害人之心而欢喜，将获得气息，对此，没有害人之心就是投入工作。文殊，这五个获得气息，将完全净化菩萨们的初地。文殊，还有另外五个获得气息，将完全净化菩萨们的初地。哪五个呢？例如，我安住于布施，其他人也因布施而欢喜，将获得气息，对此，布施就是如实地宣说正法。我安住于悦耳的言语，其他人也因悦耳的言语而欢喜，将获得气息，对此，悦耳的言语就是以没有杂染的心宣说正法。我安住于利益行为，其他人也因利益行为而欢喜，将获得气息，对此，利益行为就是不厌倦地为他人传授经文和让他们念诵。我安住于符合意义，其他人也因符合意义而欢喜，将获得气息，对此，符合意义就是布施之后对大乘生起欢喜心。我安住于菩提心，其他人也因菩提心而欢喜，将获得气息，对此，菩提心就是为了使所有佛法不被浪费而存在，生起意愿、努力和精进，并牢固地把握心。
English
One will obtain breath; in this regard, having respect for the Dharma means diligently striving for all Dharmas. I abide in having respect for the speaker of the Dharma, and others also rejoice in having respect for the speaker of the Dharma, and one will obtain breath; in this regard, having respect for the speaker of the Dharma means considering the speaker of the Dharma as the teacher. I abide in the absence of harsh words, and others also rejoice in the absence of harsh words, and one will obtain breath; in this regard, the absence of harsh words means beneficial words. I abide in the absence of harmful thoughts, and others also rejoice in the absence of harmful thoughts, and one will obtain breath; in this regard, the absence of harmful thoughts means engaging in work. Manjushri, these five attainments of breath will completely purify the first bhumi of the Bodhisattvas. Manjushri, there are also five other attainments of breath that will completely purify the first bhumi of the Bodhisattvas. What are the five? For example, I abide in generosity, and others also rejoice in generosity, and one will obtain breath; in this regard, generosity is the truthful exposition of the Dharma. I abide in pleasant speech, and others also rejoice in pleasant speech, and one will obtain breath; in this regard, pleasant speech is the exposition of the Dharma with a mind free from defilements. I abide in meaningful conduct, and others also rejoice in meaningful conduct, and one will obtain breath; in this regard, meaningful conduct is the absence of weariness in bestowing teachings upon others and causing them to recite. I abide in accordance with meaning, and others also rejoice in accordance with meaning, and one will obtain breath; in this regard, accordance with meaning is generating joy in the Mahayana after giving generosity. I abide in the mind of enlightenment, and others also rejoice in the mind of enlightenment, and one will obtain breath; in this regard, the mind of enlightenment is generating the intention, effort, and diligence to ensure that all the Buddha's teachings are not wasted and remain, and to firmly grasp the mind.
Chinese
是和，以及正确地安立。文殊，这五个获得入息，是菩萨们的第一地得以完全清净。文殊，另外还有五个获得入息，是菩萨们的第一地得以完全清净。哪五个呢？例如：我安住于正确地了知各个意义，也使其他众生安立于正确地了知各个意义。这样就获得入息。其中，正确地了知各个意义，是指如实通达法的方式。我安住于正确地了知各个法，也使其他众生安立于正确地了知各个法。这样就获得入息。其中，正确地了知各个法，是指进入一切佛法的智慧。我安住于正确地了知各个决定语，也使其他众生安立于正确地了知各个决定语。这样就获得入息。其中，正确地了知各个决定语，是指进入一切语言声音的智慧。我安住于正确地了知各个无畏，也使其他众生安立于正确地了知各个无畏。这样就获得入息。其中，正确地了知各个无畏，是指对于一切佛法，善于分别言辞的智慧。我安住于无畏，也使其他众生安立于无畏。这样就获得入息。其中，无畏是指加持和显示一切佛法的智慧。即是说，执持一个词语，即使在未来边际的劫中加持和显示，也不能穷尽。文殊，这五个获得入息，是菩萨们的第一地得以完全清净。文殊，另外还有五个获得入息，是菩萨们的第一地得以完全清净。哪五个呢？例如：我为了使众生完全成熟，安住于忍受众生的烦恼，也使其他众
English
and, and what is rightly established. Manjushri, these five attainments of inspiration are what cause the first ground of the Bodhisattvas to be completely purified. Manjushri, furthermore, there are five attainments of inspiration that cause the first ground of the Bodhisattvas to be completely purified. What are the five? For example: I abide in the correct knowledge of each meaning, and I also establish others in the correct knowledge of each meaning. Thus, inspiration is attained. Among them, the correct knowledge of each meaning is the understanding of the way of Dharma as it is. I abide in the correct knowledge of each Dharma, and I also establish others in the correct knowledge of each Dharma. Thus, inspiration is attained. Among them, the correct knowledge of each Dharma is the wisdom that enters into all the Buddhadharmas. I abide in the correct knowledge of each definitive word, and I also establish others in the correct knowledge of each definitive word. Thus, inspiration is attained. Among them, the correct knowledge of each definitive word is the wisdom that enters into all spoken sounds. I abide in the correct knowledge of each fearlessness, and I also establish others in the correct knowledge of each fearlessness. Thus, inspiration is attained. Among them, the correct knowledge of each fearlessness is the knowledge that is skilled in distinguishing words for all the Buddhadharmas. I abide in fearlessness, and I also establish others in fearlessness. Thus, inspiration is attained. Among them, fearlessness is the wisdom that blesses and reveals all the Buddhadharmas. That is to say, holding one word, even if blessing and revealing it for eons at the edge of the future, it cannot be exhausted. Manjushri, these five attainments of inspiration are what cause the first ground of the Bodhisattvas to be completely purified. Manjushri, furthermore, there are five attainments of inspiration that cause the first ground of the Bodhisattvas to be completely purified. What are the five? For example: I abide in enduring the afflictions of sentient beings in order to fully ripen sentient beings, and I also