Tibetan
ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་བྱ་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མོས་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་ དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ནི། བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདག་ལ་མི་སྟོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཆུད་མི་གཟོན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །བདག་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་འཇོམས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་འཇོམས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་འཇོམས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆུད་མི་གཟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་དྲང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་དྲང་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་ པའོ། །བདག་ནི་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་རྗོད་ཅིང་ལྡང་བའི་ཟོ་བདོག་ཡང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་བཟོའི་གནས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ
Chinese
如此，就能获得呼吸。对此，仪轨是菩萨们的行持中所修持的。我安住于事业，也使他人安住于事业，如此就能获得呼吸。对此，事业是指既信解空性，又相信业果。我安住于远离贪求罪恶，也使他人安住于远离贪求罪恶，如此就能获得呼吸。对此，远离贪求罪恶是指不贪求利养、恭敬和赞颂。我安住于不赞 खुद ही，不贬低他人，也使他人安住于不赞 खुद ही，不贬低他人，如此 就能获得呼吸。对此，不赞 खुद ही，不贬低他人是指，不虚构自己有功德，这是不赞 खुद ही。不贬低他人是指，不贬损他人真实的功德。我安住于真实，也使他人安住于真实，如此就能获得呼吸。对此，真实是指对一切法没有概念，对概念没有傲慢。文殊，这五个获得呼吸的方法，能使菩萨们完全清净第一地。文殊，还有另外五个获得呼吸的方法，能使菩萨们完全清净菩萨们的第一地。是哪五个呢？例如，我安住于善巧地摧毁习气的连接，也使他人安住于善巧地摧毁习气的连接，如此就能获得呼吸。对此，善巧地摧毁习气的连接是指，呵责过去的孩童行为，以及不希求声闻和独觉的果位。我安住于舍弃贪恋和嗔恚，也使他人安住于舍弃贪恋和嗔恚，如此就能获得呼吸。对此，舍弃贪恋和嗔恚是指，不生起未生起的恶法，以及不
English
Thus, one will attain the exhalation. The ritual for this is whatever practice is in the conduct of the Bodhisattvas. I abide in action, and I also establish others in action, thus one will attain the exhalation. Action for this is whatever is both faith in emptiness and belief in the ripening of karma. I abide in being free from desiring sins, and I also establish others in being free from desiring sins, thus one will attain the exhalation. Being free from desiring sins for this is whatever does not desire sins from gain, respect, and praise. I abide in not praising myself and not disparaging others, and I also establish others in not praising myself and not disparaging others, thus one will attain the exhalation. Not praising myself and not disparaging others for this is not fabricating that I have qualities, this is not praising myself. Not disparaging others is not diminishing the true qualities of others. I abide in truth, and I also establish others in truth, thus one will attain the exhalation. Truth for this is not having conceptions about all dharmas, and not having pride in conceptions. Manjushri, these five ways of attaining exhalation will completely purify the first ground of the Bodhisattvas. Manjushri, there are also five other ways of attaining exhalation that will completely purify the first ground of the Bodhisattvas. What are the five? For example, I abide in skillfully destroying the connections of habitual tendencies, and I also establish others in skillfully destroying the connections of habitual tendencies, thus one will attain the exhalation. Skillfully destroying the connections of habitual tendencies for this is reproaching the childish behavior of the past, and not desiring the ground of the Hearers and Solitary Buddhas. I abide in abandoning attachment and anger, and I also establish others in abandoning attachment and anger, thus one will attain the exhalation. Abandoning attachment and anger for this is not generating unarisen non-virtuous dharmas, and not
Chinese
是什么样的调伏呢？我安住于平等，也令他人安住于平等，这样就能获得调伏。其中，平等是指证悟圣谛。我安住于正直，也令他人安住于正直，这样就能获得调伏。其中，正直是指对圣道没有分别。我安住于没有愤怒和皱纹的容颜，也令他人安住于没有愤怒和皱纹的容颜，这样就能获得调伏。其中，没有愤怒和皱纹的容颜是指远离嗔恨。文殊，这五个调伏的获得，将使菩萨们的第一地得到完全的清净。文殊，还有另外五个调伏的获得，将使菩萨们的第一地得到完全的清净。是哪五个呢？例如，我安住于坦诚说话，也令他人安住于坦诚说话，这样就能获得调伏。其中，坦诚说话是指说“请进，欢迎光临”，并且起身迎接的轻快举止。我安住于无边智慧，也令他人安住于无边智慧，这样就能获得调伏。其中，无边智慧是指在十方一切世界中，对于世间和出世间的行业和工艺，自然成就的智慧。我安住于对业果没有犹豫，也令他人安住于对业果没有犹豫，这样就能获得调伏。其中，对业果没有犹豫是指完全舍弃常断二见。我安住于不可言说，也令他人安住于不可言说，这样就能获得调伏。其中，不可言说指的是心、意和识等没有作意和虚构。我安住于了知法界，也令他人安住于了知法界，这样就能获得调伏。其中，了知法界是指一切法与法界无别。
English
What kind of taming is it? I abide in equality, and I also cause others to abide in equality, thus one will obtain taming. Among them, equality refers to the realization of the noble truths. I abide in uprightness, and I also cause others to abide in uprightness, thus one will obtain taming. Among them, uprightness refers to the absence of discrimination on the noble path. I abide in a countenance without anger or wrinkles, and I also cause others to abide in a countenance without anger or wrinkles, thus one will obtain taming. Among them, a countenance without anger or wrinkles refers to being free from hatred. Manjushri, these five attainments of taming will cause the first bhumi of the bodhisattvas to be completely purified. Manjushri, there are also five other attainments of taming that will cause the first bhumi of the bodhisattvas to be completely purified. What are the five? For example, I abide in speaking frankly, and I also cause others to abide in speaking frankly, thus one will obtain taming. Among them, speaking frankly refers to the light demeanor of saying "Please come in, welcome," and rising to greet. I abide in boundless wisdom, and I also cause others to abide in boundless wisdom, thus one will obtain taming. Among them, boundless wisdom refers to the spontaneously accomplished wisdom in all the mundane and supramundane activities and crafts in all the ten directions of the world. I abide without hesitation in the ripening of karma, and I also cause others to abide without hesitation in the ripening of karma, thus one will obtain taming. Among them, without hesitation in the ripening of karma refers to the complete abandonment of the views of permanence and annihilation. I abide in the inexpressible, and I also cause others to abide in the inexpressible, thus one will obtain taming. Among them, the inexpressible refers to the absence of attention and fabrication in mind, intellect, and consciousness. I abide in knowing the dharmadhatu, and I also cause others to abide in knowing the dharmadhatu, thus one will obtain taming. Among them, knowing the dharmadhatu refers to all dharmas being inseparable from the dharmadhatu.