Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཞི་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྩོན་པར་གནས་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་འཛིན་འཁྲིས་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་མི་རྗོད་མི་སྟོན། བརྡ་སྤྲོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ནས། འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་སོ་སོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་སློབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་བཟངས་འོད་བཤོས་གསོལ་ནས། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེར་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་སོ་སོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་སོ་སོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤོབས་པའམ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་བརྩམས་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐམ་པར་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རིམ་གྲོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་སོ།། །། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྩེ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་བགྱིས་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གང་ན་བཞུགས་བཞུགས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རང་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་གནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་འདས་པའི་ཐ་མའི་ཉིན་པར་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་བཤོས་གསོལ། ཡོན་ཕུལ་ཏེ། སླར་གཤེགས་པར་རིག་ནས་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ཏེ། ཅི་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་བཟངས་འོད་དེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱལ་པོ་དེའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཤིག་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་དེ་ལ་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དཔེར་ན་མི་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ཞིག །རྒྱལ་པོ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ནི། །བྱ་དགའ་ཆུང་ངུ་ གསོལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད། །དམའ་བའི་གནས་ལ་འདོད་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོར་གྱུ
Chinese
在修习波罗蜜多时，如果了知一切法自性空，并认为“此处无我，无众生，无命，无人”，如此了知后，应调伏自身，安住于精勤修习止观。对于那些颠倒执着的众生，不应宣说或展示空性无我的道理，也不应进行教导。应当认识到，这样做并非菩萨善巧方便，但也不是在造作罪业。菩萨在修习般若波罗蜜多时，如果了知一切法无自性，并且了知一切法自性空，并认为“此处无我，无众生，无命，无人”，像这样以身体现证这些自性空的法，具有不执着一切的心，并且使那些颠倒思维和具有执着的众生，从颠倒和执着心中解脱出来，然后对他们宣说一切法无自性，引导他们进入一切法自性空的状态，应当认识到这样的菩萨是善巧方便的，也是在修习和学习菩萨的各种法门。善男子，因此，世尊如来应供正遍知金贤光食用后，在那里的僧众院落中，为僧众广说了名为“菩萨的各种法门”的法类。世尊宣说此法类时，无数众生都获得了无上正等菩提的决定。善男子，我即使以劫或超过劫的时间，从菩萨的各种法门这一法类出发来宣说佛法，智慧和法门也不会穷尽，但这只是宣说了其中的一部分而已。善男子，因此，金颜国王以无量菩萨僧众和方便
English
When practicing the pāramitā, if one knows that all dharmas are empty of inherent nature, and thinks, "Here there is no self, no sentient being, no life, no person," having known this way, one should tame oneself and abide in diligently practicing calm abiding. For those sentient beings who are attached to perverse perceptions, one should not speak or show the way of emptiness and selflessness, nor should one instruct them. One should recognize that doing so is not the skillful means of that bodhisattva, but it is also not committing a fault. When a bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, if he knows that all dharmas are without essence and knows that all dharmas are empty of essence, and thinks, "Here there is no self, no sentient being, no life, no person," like this, having directly realized these dharmas that are empty of essence with his body, possessing a mind that does not fixate on anything, and also liberating those sentient beings who think perversely and are attached from their perverse perceptions and minds of fixation, and then teaching them that all dharmas are without essence, and leading them to enter into the state that all dharmas are empty of inherent nature, one should recognize that such a bodhisattva is skilled in means, and is also practicing and learning the various doors of the bodhisattva. Son of good family, thus, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Golden Excellent Light, having eaten, in that assembly's courtyard, within that assembly, extensively taught this Dharma category called "The Various Doors of the Bodhisattva." When the Bhagavan taught this Dharma category, countless sentient beings were assured of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Son of good family, even if I were to teach the Dharma for a kalpa or more than a kalpa, starting from the Dharma category of the various doors of the bodhisattva, neither eloquence nor the doors of the Dharma would be exhausted, but this is only teaching a portion of it. Son of good family, thus, King Golden Hue, with the Tathagata, the immeasurable sangha of bodhisattvas, and skillful means.
Chinese
像那样，安住在八十四俱胝年中，以那样的侍奉和服侍来恭敬，作为上师，进行供养，进行供奉。 第二品。此后，菩萨摩诃萨遍游戏向薄伽梵请问说：尊者薄伽梵，金色国王是否为如来和那些菩萨建造了精舍？如来和那些菩萨住在哪里？这样请问后，薄伽梵对菩萨摩诃萨遍游戏说：种姓之子，如来和那些菩萨住在各自所化现的楼阁中。此后，薄伽梵对菩萨摩诃萨遍游戏说：种姓之子，像那样，在过去了八十四俱胝年的最后一天，金色国王为如来供养了食物和财物，当知道（如来）将要返回时，心中这样想：我是否应当将此善根完全回向于帝释？或者完全回向于梵天？或者为了获得转轮王的果位而完全回向？那时，金色光如来薄伽梵了知了他的发心。之后，如来以神力知晓了国王心中的一切想法，在国王和众多民众面前，于上方的虚空中化现了一个与如来身完全一样的圆满之身，坐在上方的虚空中，对金色国王说了这首偈颂：譬如人是智慧浅薄者，变成孩童的自性。侍奉国王之后，祈求微小的奖赏。同样，有些人对佛陀，做了不可思议的供养之后，却希望获得梵天、帝释、国王的地位，这些低下的位置。成为国王
English
Like that, residing for eighty-four kotis of years, with such service and attendance, he honored, made them his gurus, performed rituals, and made offerings. Chapter Two. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sarvarama asked the Blessed One, saying: Venerable Blessed One, did King Golden Hue build monasteries for the Tathagata and those Bodhisattvas? Where do the Tathagata and those Bodhisattvas reside? After asking this, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Sarvarama: Son of good family, the Tathagata and those Bodhisattvas reside in the self-emanated pavilions of each of them. Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Sarvarama: Son of good family, in that way, on the last day after those eighty-four kotis of years had passed, King Golden Hue offered food and wealth to the Tathagata, and knowing that he was about to return, he thought to himself: Should I completely dedicate this root of virtue to Indra? Or should I completely dedicate it to Brahma? Or should I completely dedicate it for the sake of obtaining the state of a Chakravartin? Then, the Blessed One, the Tathagata Golden Light, understood his intention. Thereafter, the Tathagata, knowing with his divine power all the thoughts in the king's mind, in front of the king and the multitude of people, in the sky above, emanated a complete body in every way, just like the body of the Tathagata, and sitting in the sky above, he spoke this verse to King Golden Hue: For example, a person is of shallow wisdom, having become the nature of a child. After serving a king, he asks for a small reward. Likewise, some people, after making inconceivable offerings to the Buddha, desire the positions of Brahma, Indra, and king, these inferior positions. Having become a king.
Tibetan
ར་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །དེ་བཞིན་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས། །འདི་དག་མི་རྟག་བརྟན་མ་ཡིན། །བརྙན་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་ཚུལ་ཅན། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་འདྲའི་སེམས་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡུལ་འཁོར་བཅས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ཟིན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད། །དམའ་བའི་སྨོན་ལམ་མ་འདེབས་ཤིག །དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཁས་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ལ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བྱས་ལ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྗོད་མེད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྙེན་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་ཐལ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་གང་དག་བཞུགས་རྣམས་ལ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་མི་འགས་སྔོན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་བར་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་མཆོད་པ་བས། །མི་གང་མཁས་ཤིང་མཛངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མེ་ཏོག་འབུལ། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་བྱེད་ལ། །བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེ་ནི་དཔེར་མི་རུང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ ཇི་སྙེད་པ། །བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གྱུར། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར། །བསོད་ནམས་བཤད་ཀྱང་མཐའ་ནི་ཐུག་པ་མེད། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསྟན། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་བར་དུ་བཤད་ན་ཡང་། །ཆུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་མི་འགྱུར། །ས་གཞི་དག་ལས་རྡུལ་ནི་བླངས་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་ཐོས་ནས། །མྱུར་དུ་བློ་གྲོས་དམའ་བ་ཀུན་སྤོངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་རྒྱ་ཆེན་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་འོད། །བསམ་གྱིས
Chinese
天神帝释与，以及梵天等诸尊，此等皆为无常不坚固，非为真实乃是坏灭性。为利一切诸有情，应发菩提之心也。诸佛世尊智者等，赞叹如是菩提心。国王您与眷属众，已作广大之供养，然菩提心乃无上，您当生起广大心。莫作下劣之祈愿，此乃孩童之行境。善妙智慧当精进，趣入殊胜菩提道。为欲寂灭涅槃故，于诸如来应供前，若人以充满三千，一切珍宝作供养，不如有人仅合掌，回向心之菩提果，纵未以语作陈述，此福胜彼无量倍。若人于诸有情众，于无数亿劫之中，殷勤服侍诸有情，不及此善十六分。何人合掌发菩提心者，以及十方一切处，利益世间之导师，诸佛世尊安住处，欲求福德之人等，较之往昔于轮回，亿劫之中作供养，贤善聪慧之人若，信受善逝之教法，坚定生起菩提心，且于善逝之塔庙，献上鲜花作供养，此福胜彼不可喻。以菩提心献花者，较之先前诸福德，譬喻亦不能比拟。犹如大海与水滴，此佛刹土诸有情，一一劫中皆成佛，于多劫中不作余，纵然宣说诸福德，然亦无有穷尽时。彼等乃是菩提心，异熟果报之显示，纵然宣说至无尽，然亦不能尽述其少分。犹如从大地上取尘土，如是国王殊胜您亦应，听闻菩提心之利益后，迅速舍弃一切诸下劣，为求菩提当发广大心。世间导师黄金灯光
English
The gods Indra and, likewise, Brahma and others, these are all impermanent and not firm, not real, but of a destructive nature. For the benefit of all living beings, generate the mind of enlightenment. The Buddhas, World Honored Ones, and wise ones, praise such a mind of enlightenment. King, you and your retinue, have already made vast offerings, but the mind of enlightenment is unsurpassed, you should generate a vast mind. Do not make inferior aspirations, this is the realm of children. Be wise and diligent in good wisdom, enter the supreme path of enlightenment. For the sake of desiring nirvana, to the Buddhas, the Thus Gone Ones, if one were to fill the entire three thousand worlds with precious jewels and offer them, it would be less than if one merely joined their palms and dedicated the mind to enlightenment, even without uttering a word, this merit is infinitely greater. If one were to serve all sentient beings diligently for countless eons, it would not equal even one-sixteenth of this merit. Whoever generates the mind of enlightenment with joined palms, and in all ten directions, the guides who work for the benefit of the world, the Buddhas, the World Honored Ones, in all their dwelling places, those who desire merit, compared to offering in cyclic existence for eons in the past, if a person is wise and of an intelligent nature, believes in the teachings of the Sugata, and having firmly generated the mind of enlightenment, offers flowers to the stupa of the Sugata, this merit is said to be superior beyond comparison. For one who offers flowers with the mind of enlightenment, the previous merit cannot be compared, just as the ocean and a drop of water. As many sentient beings as there are in this Buddha-field, may each become a Buddha in each eon. Without doing other deeds for many eons, even if one were to speak of merit, there would be no end. These are the manifestations of the ripening of the mind of enlightenment. Even if one were to speak for endless eons, one could not fully express even a small part of it. Just as taking dust from the earth, likewise, King, supreme one, you too should, having heard these benefits of the mind of enlightenment, quickly abandon all inferior thoughts, and for the sake of enlightenment, generate a vast mind. The guide of the world, the light of the golden lamp,