Tibetan
་། །ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་བགྲངས་པར། །མཆོད་ཅིང་བདེ་ལ་ཤེས་རབ་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཚང་ཡང་རྒྱ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྲེང་བའི་ཁང་པ་བྱས་ན་ནི། །དེ་ནི་གཡོག་འཁོར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་པོ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྤངས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། །ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་སམ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་མཁས་པ། །དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང་། །བསྟི་སྟང་བྱས་ཤིང་བསྔགས་པར་འགྱུར། །བརྟན་པ་དེ་ནི་གར་སྐྱེས་པ། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བརྗིད། །ཡུལ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རིགས་དེར་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་སུ་མཆོད་པ། །དེ་དག་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། །གཡོག་འཁོར་ཆེན་པོས་མཛེས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་བསྔོས་ཏེ། །ཕྲེང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྔགས་པའི། །འབྱོར་པ་དག་ནི་དེས་འཐོབ་བོ། །དེ་ནི་འཐེང་དང་ཞར་བ་དང་། །དམན་དང་མ་རུངས་མི་འགྱུར་གནས། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ཡང་། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ན། ། དེ་ནི་ནོར་གྱིས་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནོར་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ས་འདི་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དམན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་ཕོངས་མི་འགྱུར། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཞུགས་པ། །དེ་དག་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་དགེ་ཞིང་བཟང་མོ་དག །བཏང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །བཀྲི་བ་མེད་ལ་མཐོང་ན་དགའ། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ནམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་དག་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་དེས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཕན་པ་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཞུགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་དེ་རིན་ཆེན། །དེ་དག་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དམད་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། །ས་འདི་དག་ནི་རིམ་གྱིས་སུ། །བགྲང་བར་བྱ་ཞིང་དཔག་པར་ནུས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ། །ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་གསུམ་སེམས་ནི་ཤེས་པར་ནུས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ། །ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག །སྐྲ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་གཤེགས་པའི། །སྐྲ་ཡིས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནུས། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ནུས། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེར་བརླགས་པ། །རབ་ཏུ་ཕྲ་རྡུལ་ཤེས་པར་ནུས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དེ་དག་གི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ནི་བརྗོད་མི་ནུས། །ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་རབ་འབབ་པ། །རྒྱུན་ལས་ལྡོག་སྟེ་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དེ་དག་གི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་བརྗོད་དེ་ལྟ་མིན། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །བགྲང་བར་བྱ་ཞིང་དཔག་པར་ནུས། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤུ་ཕྲེང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བགྲང་ བར་བྱ་ཞིང་དཔག་པར་ནུས། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོར་འཁོར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤུ་རྣམས་ནི། །བགྲང་བར་བྱ་ཞིང་དཔག་པར་ནུས། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་འགྱུར། །ས་འདི་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་པ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་བགྲང་ཞིང་དཔག་པར་ནུས། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས། །མར་མེ་མཛད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་ཤིང་ལྗོན་རྣམས། །ཇི་སྙེད་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས། །དེ་དག་ཟད་པར་ཤེས་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང་། །ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་བགྲངས་པར། །བརྩོན་པ་ཞིག་གིས་དེ་དག་གིས། །བསྔགས་ཕྲེང་ཡིད་དུ་འོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དེ་དག་གི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ནི་བརྗོད་མི་ནུས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དེ་དག་ལ། །མི་གང་མི་དགའ་བྱེད་པ་དེ། །ལྷ་དང་མི་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་དམྱལ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །མི་གང་ལ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །མིག་མེད་པ་འམ་ལོང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །དེ་ནི་འབར་ཞིང་འཇིགས་སྐྲག་འགྱུར། །ལུས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །དེ་ལུས་དཔག་ཚད་ཙམ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཕྲུམ་ལྟར་ཟླུམ་གྱུར་ལ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཟའ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ལུས་ལ་མགོ་བོ་ནི། །ལྔ་སྟོང་ཡོད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །མགོ་བོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། །ལྕེ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད། །གཅིག་ལའང་ཐོང་གཤོལ་བརྒྱ་དག་གིས། །ལྕེ་ནི་རབ་ཏུ་རྨོ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །མི་བཟད་ཆེན་པོར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །མནར་མེད་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །དེ་ནི་ཚ་དང་རབ་ཚ་བར། །བློ་གྲོས་ངན་པ་ཚོར་བ་མྱོང་། །དེ་སྔོན་ཉེས་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་བསྡམས་གང་ཞིག་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། །དམྱལ་བའི་ས་ནི་དཀོན་མ་ཡིན། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང་། །ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་བགྲངས་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་བཟང་པོ་རྣམས་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་སྐྱོབས་རྣམས་ལ། །གནོད་པ་དག་ནི་བྱས་གྱུར་ན། །ཨ་ལ་གར་རྟ་འཇིགས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ། །དེ་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉེན། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཟས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ནམས་ཀྱང་འགྲངས་པར་ཟ་མི་མྱོང་། །ཤི་འཕོས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །དེ་ནི་རྟག་པར་གཏུན་དུ་བརྡུང་། །དགེ་སློང་དག་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ནམས་ཀྱང་སྐབས་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་དུས་བྱས་ཏེ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །བློ་ངན་དེ་ནི་དམུས་ལོང་འགྱུར། །གནོད་སེམས་ལྡན་ཞིང་སྡོམ་པ་མེད། །དེ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་བྱས་ཏེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །ངན་སོང་དག་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་བསྡམས་གང་ཞིག་གནོད་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ནམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་འགྱུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ལ། །གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་སྲུང་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ངན་འགྲོ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །མྱུར་དུ་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། །སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བདེ་ཞིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལྟས་ལྡན། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །འདི་འདྲའི་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །སུ་ཞིག་ཕྱི་ཕྱིར་དད་མི་བྱེད། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང་། །བརྒྱ་དང་ བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་བཀུར་བ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་འཇིག་དུས་ན་ཆོས་འཛིན་པ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་གནས་པ། །ང་ལ་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་པའི་ཚེ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་རྒུད་མི་འགྱུར། །ལུས་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས། །ནམས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བྱས་ན། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དེས་དང་གསལ་དང་མཉེན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སེམས་འགྱུར། །འཇིག་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་བཟུང་བས། །བདེ་དང་དགའ་འཐོབ་མཛོད་ནི་མང་པོར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་མ་ལུས་ཟད་པར་སྤོང་། །འཇིག་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་བཟུང་བས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྐར་མས་ཡོངས་གང་ལྟར། །རྟག་ཏུ་མཚན་གྱིས་གོ་ཆར་བྱས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་ཚིག་སྙན་ཡིད་འོང་དབྱངས་ལྡན་འགྱུར། །འཇིག་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་བཟུང་བས། །གང་ན་ཡིད་བདེ་མེད་ཅིང་རབ་སྡུག་པ། །རིགས་དམན་དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཕྱུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །འཇིག་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་བཟུང་བས། །མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་དམན་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །འཇིག་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་བཟུང་བས། །མཆོག་ཏུ་རབ་མཛེས་གཟུགས་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་མཛངས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྔགས། །འཇིག་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་བཟུང་བས། །མཆོག་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། །བདེ་ཞིང་མཁས་པས་བསྔགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ལྡན། །སྟོན་པ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷས། །གང་གི་མདུན་དུ་མདོ་འདི་རབ་བཤད་པ། །མི་དེ་ལག་ཏུ་མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་འདི། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྟོན་པ་མི་མཆོག་གཟུགས་བྱེད་པ། །རས་འདྲི་རྩིག་ངོས་འདྲི་འམ་གསེར་ལས་བྱས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་མ་ལུས་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱིས་ཉོན། །དེ་ནི་བལྟ་མིན་ལོང་བར་གཞར་མི་འགྱུར། །སྒུར་པོར་མི་འགྱུར་ཡན་ལག་མི་སྡུག་མིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཁ་དོག་ལྡན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་གོ་ཆར་འགྱུར། །ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཁྱད་པར་འཐོབ། །སྤོབས་པ་འཐོབ་ཅིང་སྒྲ་སྙན་ཡིད་དུ་འོང་། །ཤེས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དེ་མཐོང་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར། །སྡིག་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེ་སྡང་མེད་སེམས་ལྡན། །གཡོ་མེད་མི་རྐུ་རྒྱལ་པོ་འཁྲུག་མི་བྱེད། །མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་ཆེར་གྲག་པར་འགྱུར། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་མི་དམན་སེམས་དང་ལྡན། །འདྲེན་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་མཛེས་བྱས་ན། །དེ་ནི་མཆོག་འགྱུར་སྐྱེ་བོ་མང་མཆོད་འོས། །བློ་ལྡན་ཕྱུག་ཅིང་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ལྡན། །དབང་ལྡན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །འདྲེན་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་མཛེས་བྱས་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་དབང་ཐོབ་པ། །ལྷུན་པོའི་ཟོམ་ན་དབང་ཐོབ་བརྒྱ་བྱིན་འགྱུར། །བདག་པོ་ལྷུན་པོའི་ཟོམ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྟོན། །དེ་ནི་དྲན་དང་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་མིན། །དེ་ནི་རྟོགས་མོས་ཤེས་རབ་ཚང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་དམྱལ་བ་སྤངས། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་མཚུངས་མེད་མཆོད་བྱས་ན། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་མི་འགྲོ། །ངན་འགྲོ་གསུམ་པོ་ དེས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །བདག་དེར་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་མཛེས་བྱས་ན། །དབང་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་ཏེ། །མི་དམན་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྟན་ལ་དད་པར་འགྱུར། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཐོབ་ཚངས་པར་འགྱུར། །ཡིད་འོང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྤོས་ངད་ལྡན། །འཛམ་བུའི་ཀླུང་གསེར་འོད་བྱེད་དགའ་འགྱུར་བའི། །གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་བལྟ་སྡུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་དེད་དཔོན་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་པོ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་མཚུངས་འདྲ་མེད་པ་འཐོབ། །ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གསལ། །གསེར་སྟེང་རིན་ཆེན་བཻ་དཱུཪྱ་དང་མཚུངས། །སུ་ཞིག་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བླངས། །དད་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཆར་དུ་གཏོར། །དེ་ནི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ལྡན། །རྒྱལ་སྲིད་གནས་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཀུར་འགྱུར། །མྱ་ངན་བསྐམས་ཤིང་ཐ་བ་དྲིར་ལྡན་ལུས། །ཡན་ལག་ལེགས་གནས་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བལྟ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། །དམྱལ་བ་དགྲ་རྩ་འདོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཚེ་འདོད་པ་ལ། །ངན་སྐྱུགས་ཁུང་ལྟར་སྨད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཁྱད་པར
Chinese
鲜血淋漓计数百，供养安乐具智慧，殊胜菩提亦能证，救护世间怙主尊，若造鬘饰之殿堂，彼之眷属不分离，国王亦成大富者，圣者所弃诸罪业，当弃罪恶之诸业，圆满佛陀所宣说，当依善妙之诸业，天或抑或龙族等，世间之中凡智者，彼等欢喜心满足，恭敬侍奉受赞扬，稳固之人何处生，福德光彩极增盛，国土周围及城市，于彼族中受侍奉，其余佛陀不能胜，谁供二足之胜者，彼等威力力量大，众多眷属所庄严，为菩提而作回向，若造鬘饰之殿堂，诸佛所赞之财富，彼者即能得获得，彼不瘸跛亦不瞎，不劣亦不为凶暴，无论生于何处所，亦以妙相而庄严，若见贫穷诸有情，彼以财物而摄受，彼将变得具财富，彼亦行持菩提行，以大智慧此一切，即使已经完全布施，亦不变为卑劣心，彼亦永不陷贫乏，何者现前趣入菩提，彼等之子与女儿，贤善端庄之妻室，舍弃之后不生忧，彼将成为先导者，无有引导见则喜，嫉妒以及我慢者，永不能害于彼者，何者善妙趣入菩提，彼等无有嫉妒心，彼亦将至忍辱度，欲利饶益具功德，何者现前趣入菩提，于诸世间彼为宝，彼等出现甚稀有，成为无有鄙劣之施处，此等土地次第谁，能够数算与衡量，彼等所有之功德，不能以语作宣说，所有一切诸有情，能知三世之心识，彼等所有之功德，
English
With blood dripping, count to a hundred, Offerings bring joy and wisdom, Supreme Bodhi is also attained, To the protector, the savior of the world, If a garlanded temple is built, Their retinue will not be separated, And the king will become greatly wealthy. Whatever the noble ones have abandoned, One should abandon sinful deeds, What the perfect Buddha has taught, One should rely on virtuous deeds. Whether gods or nagas, Whatever wise beings in the world, They will be joyful and content, Revered, served, and praised. Wherever that steadfast one is born, Merit and glory will greatly increase, In the surrounding lands and cities, They will be revered in that family. Invincible by other Buddhas, Whoever makes offerings to the supreme two-legged one, They will have great power and strength, Adorned with a large retinue. Having dedicated entirely to Bodhi, If a garlanded temple is built, The wealth praised by the Buddhas, That one will obtain. They will not be lame or blind, Not inferior nor violent in nature, Wherever they are born, They will be adorned with excellent marks. If they see poor sentient beings, They will gather them with wealth, They will become wealthy, And they will practice the conduct of Bodhi. With great wisdom, all this earth, Even after having completely given away, They will not become of inferior mind, Nor will they ever be impoverished. Those who have entered into Bodhi, Their sons and daughters, Wives who are virtuous and beautiful, After giving them away, they will not grieve. They will become leaders, Without guidance, they are happy to see, Jealousy and pride, Will never harm them. Those who have well entered into Bodhi, They are without jealousy, and through this, They will reach the perfection of patience, Wishing for benefit and possessing qualities. Those who have entered into Bodhi, In all the worlds, they are precious, Their appearance is very rare, Becoming a place of giving without contempt. These lands, in sequence, who, Can count and measure them? The extent of their qualities, Cannot be expressed in words. The minds of all sentient beings, Can know the minds of the three times, The extent of their qualities,
Chinese
亦不能示。 四大海洋， 头发百千逝， 能以头发尽， 彼等功德不能尽。 大地一切皆粉碎， 能知极微细之微尘， 彼等佛子之， 功德边际不能说。 一切河流皆奔流， 或有逆流而行时， 彼等佛子之， 功德边际非如是。 一切有情之， 所有过去之身体， 能数且能量， 彼等功德不尽灭。 所有过去之身体， 所有毛发之数量， 能数且能量， 彼等功德不尽灭。 五趣轮回中， 一切有情之毛发， 能数且能量， 彼等功德不尽灭。 此所有大地， 纵然变成水聚， 彼亦能数且能量， 彼等功德不能说。 自从燃灯佛起， 所有未来之劫， 其间所有之树木， 所有未来将生者， 彼等果实与花朵， 彼等穷尽能知晓。 千万俱胝劫， 以及百千俱胝数， 若有精勤者， 以悦意之赞颂称扬， 彼等佛子之， 功德边际不能说。 若有人对彼等佛子， 心生不悦者， 舍弃天与人， 彼等将成地狱之境。 对于菩萨们， 若有人稍作损害， 将成无眼或盲者， 痛苦无依无亲友。 死后将往无间狱， 彼将燃烧且惊恐， 身体纵然变得巨大， 亦将感受痛苦之觉受。 于彼等生生世世中， 彼身将如量许， 如是圆如车轮， 且将从各方被吞食。 彼时身之头颅， 将有五千个出现， 彼等头颅之每一个， 亦有五百条舌头。 纵然以一百犁铧， 亦将深耕其舌头。 罪恶业之果报