Tibetan
། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སླུ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདེན་པ་རྣམས་གཟིགས་སམ། སྨྲས་པ། མཐོང་ངོ་། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་དུ་རུང་ན་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་སླད་དུའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་ བླ་དགས་ཡིན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སྒོ་གང་དེར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་འདུས་པ་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་རགས་པའི་ལུས་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེ་ཞེ་འདིའི་སྤོབས་པ་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པ་རྙེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མོས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མོས་པ་མང་བ་རྣམས་ནི་གང་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །མོས་པ་མང་བ་ལ་ནི་འཆིང་བ་མེད་པས་ན་དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུར་མི་བཞུད་དམ། བཤོས་བཅད་དེ་ཅི་བགྱི། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་བདག་གི་ཟས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཉན་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཆོག་གོ །ཆེ་ཞེ་གང་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལུས་དང་། སྲོག་དང་། བསོད་སྙོམས་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཆོས་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་འདོད་པ་ལ་མི་སྲེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པའོ། །གང་མིག་དང་གཟུགས་མི་འདོད་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པའོ། །གང་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་དག་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པའོ། །གང་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པའོ། །གང་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཆེ་ཞེ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་སྒོ་གང་འདི་ནས་འགྲོའོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་སའི་ཁམས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་སེམས་ས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆུ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་སེམས་ཆུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་སེམས་མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྲུ་དང་། སྟེགས་དང་། ཟམ་པ་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་སེམས་གྲུ་དང་། སྟེགས་དང་། ཟམ་པ་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་འཚལ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་ལ་གནོད་སེམས་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་འཚལ་གྱི། གང་དག་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་མི་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ནི་ཞི་བར་བགྱི་འཚལ་གྱི། མེ་མི་འབར་བ་ནི་ཞི་བར་བགྱི་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་འཚལ་གྱི། གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་ གསོལ་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་འདོད་ན་འདི་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་འདོད་པ་མཆིས་པ་དེས་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་དག་ཅི་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མཆིས་པ་ལ་ནི་འདོད་པ་མཆིས་ལ། གང་ལ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཆིས་པ་ལ་ནི་འདོད་པ་མཆིས་ལ། གང་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བཞེད་པ་ལས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་འདོད་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་བཞེད་པས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་པས་ཞུགས་སོ། །བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་སོ། །བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཆེ་ཞེ་ཐེག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། རྟགས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བདག་ལ་སྟོན་པ་ལས་ན། ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད་དོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། རྟགས་རྣམས་དང་། མཚན་མ་རྣམས་མཁྱེན་ཏམ། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཐོས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། རྟགས་རྣམས་དང་། མཚན་མ་རྣམས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཆེ་ཞེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། རྟགས་རྣམས་དང་། མཚན་མ་རྣམས་ཤོད་ཅིག །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཐེག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ལས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སེ
Chinese
說道：大姐，凡是見到真諦的那些人，是不可能被欺騙的。 說道：尊者善現見到真諦了嗎？ 說道：見到了。 說道：如果真諦是可以見到的，那麼它們就不是真諦了。那是因為什麼呢？因為真諦是誰也無法見到的。 善現說道：大姐，所謂的見到真諦，那是哪個的別名？ 說道：尊者善現，所謂的見到真諦，那是將一切法平等性如實見到的別名。所謂的見到真諦，那是將顛倒如實見到的別名。 說道：大姐，您是根據什麼想法而這麼說的？ 說道：尊者善現，凡是由顛倒引發的煩惱，都是由見到真諦而產生的。因此，將顛倒如實見到就叫做見到真諦。 之後，在那個門口為了聽法而聚集的天人們，向具壽善現顯現粗大的身體，並且這麼說道： 尊者善現，您聽到這位大姐的雄辯，您真是獲得了很好的利益啊！ 哪些眾生聽聞此教法後產生信解，那些也是獲得了很好的利益啊！ 凡是信解的那些，是沒有從任何事物中解脫的。 那是因為什麼呢？因為信解多的人，是沒有從任何事物中解脫的。 對於信解多的人來說，因為沒有束縛，所以他沒有從任何事物中解脫。 之後，那位女子又對具壽善現這麼說道： 尊者善現，您不為了乞食而遊行嗎？斷食的話要做什麼呢？ 說道：大姐，我的食物就是這個，像這樣聽聞佛法就足夠了。 大姐，凡是為了法衣和乞食而產生不悅，那不是希求佛法的人。 凡是希求利養、恭敬和供養的人，那不是希求佛法的人。 凡是希求身體、生命和乞食的人，那不是希求佛法的人。 凡是甚至希求說聲「好」的人，也不是希求佛法的人。 說道：大姐，善男子或善女
English
Said: Great sister, those who have seen the truth cannot be deceived. Said: Venerable Subhuti, have you seen the truths? Said: I have seen them. Said: If the truths can be seen, then they are not the truths. Why is that? Because the truths cannot be seen by anyone. Subhuti said: Great sister, what is the epithet for seeing the truth? Said: Venerable Subhuti, seeing the truth is the epithet for truly seeing all dharmas as equality. Seeing the truth is the epithet for truly seeing the perverted. Said: Great sister, based on what thought did you say that? Said: Venerable Subhuti, whatever afflictions are aroused by the perverted, they arise from seeing the truth. Therefore, truly seeing the perverted is called seeing the truth. Then, the gods who had gathered at that gate to listen to the Dharma manifested a coarse body to the venerable Subhuti and said this: Venerable Subhuti, having heard the eloquence of this great sister, you have gained a great gain! Those beings who, having heard this teaching, develop faith, they too have gained a great gain! Those who have faith are not liberated from anything. Why is that? Because those with much faith are not liberated from anything. For those with much faith, since there is no bondage, they are not liberated from anything. Then, that woman again said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, do you not wander for alms? What is to be done by fasting? Said: Great sister, this itself is my food, it is enough to listen to the Dharma in this way. Great sister, whoever feels displeasure for the sake of Dharma robes and alms is not one who desires the Dharma. Whoever desires gain, respect, and offerings is not one who desires the Dharma. Whoever desires body, life, and alms is not one who desires the Dharma. Whoever even desires to be told "good" is also not one who desires the Dharma. Said: Great sister, son of good family or daughter of good family
Chinese
那些女子是怎样希求佛法的呢？回答说：尊者善现，凡是对所贪求之物没有贪恋，那就是希求佛法。凡是不贪求眼和色，以及耳和声，鼻和香，舌和味，身和触，意和法，那就是希求佛法。凡是对任何事物都不依赖，那就是希求佛法。尊者善现，此外，凡是不贪求蕴、界、处，那就是希求佛法。凡是不贪求欲界、色界、无色界，那就是希求佛法。凡是不贪求执著于所缘的相，那就是希求佛法。然后，具寿善现对那位女子说了这样的话：请您宽恕我！我从哪个门出去呢？那位女子说：尊者善现，譬如不能请求大地宽恕一样，同样，尊者善现，对于心如大地的人，不能请求宽恕。尊者善现，譬如不能请求水宽恕一样，同样，对于心如水的人，不能请求宽恕。尊者善现，譬如不能请求火、风、虚空宽恕一样，同样，对于心如火、风、虚空的人，不能请求宽恕。尊者善现，譬如不能请求船、台、桥梁、大道宽恕一样，同样，尊者善现，对于心如船、台、桥梁、大道的人，不能请求宽恕。尊者善现，应该向孩子们请求宽恕，而不应该向圣者们请求宽恕。尊者善现，对于那些生起害心、嗔怒和随眠的人，应该请求宽恕，而对于那些不生起这些的人，不应该请求宽恕。尊者善现，譬如燃烧的火焰应该使其熄灭，而不应该让不燃烧的火焰熄灭一样，同样，尊者善现，对于那些烦恼燃烧的人，应该请求宽恕，而对于那些没有烦恼的人，不应该请求宽恕。然后，具寿善现对那位女子说了这样的话：请您
English
How do those women desire the Dharma? She replied: Venerable Subhuti, whoever is not attached to what is desired, that is desiring the Dharma. Whoever does not desire the eye and form, and the ear and sound, the nose and smell, the tongue and taste, the body and touch, the mind and Dharma, that is desiring the Dharma. Whoever does not rely on anything in the Dharma, that is desiring the Dharma. Venerable Subhuti, furthermore, whoever does not desire the aggregates, elements, and sense bases, that is desiring the Dharma. Whoever does not desire the desire realm, form realm, and formless realm, that is desiring the Dharma. Whoever does not desire to focus on the characteristics of the object of focus, that is desiring the Dharma. Then, the venerable Subhuti said to that woman: Please forgive me! From which door shall I depart? The woman said: Venerable Subhuti, just as one should not ask the earth element for forgiveness, similarly, Venerable Subhuti, one should not ask for forgiveness from one whose mind is like the earth. Venerable Subhuti, just as one should not ask water for forgiveness, similarly, one should not ask for forgiveness from one whose mind is like water. Venerable Subhuti, just as one should not ask fire, wind, and space for forgiveness, similarly, one should not ask for forgiveness from one whose mind is like fire, wind, and space. Venerable Subhuti, just as one should not ask a boat, a platform, a bridge, and a great road for forgiveness, similarly, Venerable Subhuti, one should not ask for forgiveness from one whose mind is like a boat, a platform, a bridge, and a great road. Venerable Subhuti, one should ask children for forgiveness, but one should not ask the noble ones for forgiveness. Venerable Subhuti, one should ask for forgiveness from those who generate harmful thoughts, anger, and latent tendencies, but one should not ask for forgiveness from those who do not generate these. Venerable Subhuti, just as a burning fire should be extinguished, but a non-burning fire should not be extinguished, similarly, Venerable Subhuti, one should ask for forgiveness from those whose afflictions are burning, but one should not ask for forgiveness from those who have no afflictions. Then, the venerable Subhuti said to that woman: Please you
Chinese
如果想要什么，就这样发出狮子吼。说：尊者善现，凡是有所求的，是不能发出狮子吼的。凡是一无所求的，那些才能发出狮子吼。那是什么缘故呢？因为有执著就有求，凡是没有执著的，就没有什么狮子吼。有坏聚见就有求，凡是没有见解相状的，就没有什么狮子吼。尊者善现，还有什么，不执取而从诸漏中，心才能得到解脱呢？说：大姐，有欲求的，就没有任何解脱。说：尊者善现，凭着什么不执取而从诸漏中，心才能得到解脱，就像我也以那样的进入而进入。我也以那样的解脱的进入而进入。我也以那样的法界的进入而进入。然后具寿善现对那位妇女这样说：大姐，凡是乘的相状，凡是标志，凡是特征，像这些都向我显示，你就是真实进入大乘，没有疑惑了。那位妇女说：尊者善现，您知道大乘的相状，标志和特征吗？说：大姐，声闻没有听闻过，是不能知道大乘的相状，标志和特征的。大姐，请说大乘的相状，标志和特征吧。说：尊者善现，所谓大乘，那是没有贪著的乘，没有障碍的智慧，没有差别的智慧的词语。尊者善现，譬如当差遣的天子们和月亮和太阳的宫殿，为了显现给有情众生，没有贪著，没有障碍，并且不间断地在虚空中迅速行走，同样地，尊者善现，真实进入大乘的善男子们是