Tibetan
་པར་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དགའ་བའམ། ཡིད་མི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་མི་བགྱིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་མཆིས་སམ། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་མ་མཆིས་ན་ཅི་ཞིག་འཆད་ཅིང་བཞུགས། སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པར་ཟད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་མཆིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་རྩོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་ པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ལགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཡུལ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡུལ་མ་ལགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་ཆགས་པ་སྤངས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཡུལ་ཐམ
Chinese
不具足安乐。无烦恼不生起喜或不悦。无烦恼者，任何烦恼皆不亲近。复次，世尊因何故说尊者善现为安住于无烦恼者中最为殊胜？为何称无烦恼为无烦恼？善现答言：大德，无所缘之无烦恼是远离贪欲尘垢。问：尊者善现，是否因无烦恼而远离贪欲？答：大德，非也。问：尊者善现，那么无烦恼如何能远离贪欲尘垢？答：大德，所说之无烦恼，仅是言说而已。问：尊者善现，无烦恼有言说吗？答：大德，没有。问：尊者善现，若无烦恼没有言说，那么讲说和安住什么呢？答：大德，世尊的声闻众只是以名言来施设名言而已。问：尊者善现，有多少言说，就有多少名言施设。有多少名言施设，就有多少颠倒。有多少颠倒，就有多少诤讼。有多少诤讼，就不是沙门的法。问：大德，那么什么是沙门的法？答：尊者善现，沙门的法是没有名言，没有颠倒，没有诤讼。沙门的法是远离法与非法。沙门的法是远离贪着与不贪着。沙门的法是没有所缘和非所缘。沙门的法是没有贪着，没有系缚，没有解脱。沙门的法是没有心，是远离心、意、识。沙门的法是知足。沙门的法是舍弃嫉妒和贪着。沙门的法是少欲知足。沙门的法是远离一切欲望。沙门的法是一切
English
is not endowed with ease. Being without afflictions does not generate joy or displeasure. One without afflictions is not approached by any afflictions. Furthermore, for what reason did the Blessed One declare the venerable Subhūti to be the foremost among those who abide in non-affliction? And why is non-affliction called non-affliction? Subhūti replied: Great sir, non-affliction without an object is separation from the dust of desire. Asked: Venerable Subhūti, is it because of non-affliction that one becomes separated from desire? Replied: Great sir, it is not. Asked: Venerable Subhūti, then how does non-affliction become separated from the dust of desire? Replied: Great sir, this teaching of non-affliction is merely a statement. Asked: Venerable Subhūti, does non-affliction have a statement? Replied: Great sir, it does not. Asked: Venerable Subhūti, if non-affliction has no statement, then what is being taught and dwelt upon? Replied: Great sir, the Blessed One's hearers merely apply terms to terms. Asked: Venerable Subhūti, as much as there is expression, that much is the application of terms. As much as there is application of terms, that much is inversion. As much as there is inversion, that much there will be contention. As much as there is contention, that much it is not the Dharma of a renunciate. Asked: Great sir, then what is the Dharma of a renunciate? Replied: Venerable Subhūti, the Dharma of a renunciate is without terms, without inversion, without contention. The Dharma of a renunciate is separation from Dharma and non-Dharma. The Dharma of a renunciate is separation from attachment and non-attachment. The Dharma of a renunciate is without an object and without a non-object. The Dharma of a renunciate is without attachment, without bondage, without liberation. The Dharma of a renunciate is without mind, being separated from mind, intellect, and consciousness. The Dharma of a renunciate is contentment. The Dharma of a renunciate is abandoning jealousy and attachment. The Dharma of a renunciate is having few desires and being content. The Dharma of a renunciate is separation from all desires. The Dharma of a renunciate is all
Tibetan
ས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་དང་། རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ལགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་བླང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། དོར་བ་མ་མཆིས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་མ་འབགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གོས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་ཁམས་དང་ཁམས་མ་ལགས་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་པ་མ་ལགས་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་། བྲལ་བ་དང་། གནས་མ་མཆིས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྒོ་གང་དེར་ལྷའི་བུ་གང་དག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ འདུས་པ་དེ་དག་ལས་ལྷའི་བུ་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་ལྷའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་བུད་མེད་དེའི་སྤོབས་པ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆེ་ཞེ་འདི་འདི་ལྟར་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། ཆེ་ཞེ་འདིའི་སྤོབས་པ་འདི་འདྲ་བ་ལས་ན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཤེས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེས་ན་བདག་
Chinese
完全超越一切处所且无执着。 舍弃者的法是必定从蕴的魔中解脱的。 舍弃者的法是无有烦恼，完全超越烦恼的魔。 舍弃者的法是不生的。 舍弃者的法是与死主的魔分离的。 舍弃者的法是无有动摇，无有骄慢，无有分别，无有遮蔽，不是所行的。 舍弃者的法是完全超越魔的境域的。 舍弃者的法是无有取，无有舍。 舍弃者的法是与生和灭分离的。 舍弃者的法是不被天子魔所染污的。 舍弃者的法是无有作意，无有任何沾染的。 舍弃者的法是无有显现的执着，无有相，与一切相分离的。 舍弃者的法不是以界和非界的任何方式所造作的，与计数分离，无有处所，与虚空等同。 宣说此舍弃者的法门时，无论在哪个门，凡是为听法而聚集的天子们，从他们之中，四千天子对诸法生起了无尘垢且离垢的清净法眼。 五百位对广大有信心的天子，听闻那位女子的豪语后，生起了无上圆满正等菩提之心。 之后，具寿善现心中想道：这位大姐如此具有圆满的豪语，真是稀有啊！从这位大姐如此的豪语来看，她无疑是如来的化身。 之后，那位女子以心知晓了具寿善现的心，对尊者善现说道：尊者善现，您心中想道，这位无疑是如来的化身，您的想法正如您所想的那样。那是什么缘故呢？因为如来如何通达如是性，我也同样通达了如是性。因此，我
English
It is completely beyond all places and without attachment. The Dharma of the renunciate is definitely liberated from the demon of the aggregates. The Dharma of the renunciate is without afflictions, completely transcending the demon of afflictions. The Dharma of the renunciate is unborn. The Dharma of the renunciate is separate from the demon of the Lord of Death. The Dharma of the renunciate is without wavering, without arrogance, without conceptualization, without obscuration, and is not practiced. The Dharma of the renunciate is completely beyond the realm of demons. The Dharma of the renunciate is without taking and without abandoning. The Dharma of the renunciate is separate from birth and destruction. The Dharma of the renunciate is not defiled by the demon of the sons of gods. The Dharma of the renunciate is without mental activity and without any defilement. The Dharma of the renunciate is without manifest attachment, without signs, and separate from all signs. The Dharma of the renunciate is not fabricated by any means of realms and non-realms, separate from counting, without a place, and equal to space. When this teaching of the Dharma of the renunciate was taught, in whatever gate, from those sons of gods who had gathered to listen to the Dharma, four thousand sons of gods arose with the Dharma eye, which is without dust and free from defilement, and is perfectly pure in all dharmas. Five hundred sons of gods who were devoted to the great expanse, having heard the boldness of that woman, generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Venerable Subhuti thought to himself: "It is wonderful that this great lady possesses such complete boldness! From such boldness of this great lady, there is no doubt that she is an emanation of the Tathagata." Then, knowing the mind of the Venerable Subhuti by her mind, that woman said to the Elder Subhuti: "Venerable Subhuti, the way you think that this is undoubtedly an emanation of the Tathagata is just as you think. Why is that? Because just as the Tathagata has comprehended Suchness, so too have I comprehended Suchness. Therefore, I"
Tibetan
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། དེས་ན་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་ལ། བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་ཀྱི། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །དེས་ན་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེས་ན་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཆེ་ཞེ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་བདག་གི་སེམས་ཤེས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གི་ཤེས་པས་ཤེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ། དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། མེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མར་མེ་དང་། སྐར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ལས་གང་སུ་དག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་འདི
Chinese
是如来之化身。如来之色之如是性，以及受、想、行诸蕴，和识之如是性为何，我的如是性亦是彼，因此我乃如来之化身。如来之如是性为何，其任何时候，也不会变成非如是性。我的如是性为何，以及一切有情之如是性为何，其任何时候也不会变成非如是性，因此我乃如来之化身。如来之如是性为何，其并非偶尔变成如是性，我的如是性为何，其亦非偶尔变成如是性，而是恒常如是性。因此我乃如来之化身。我的如是性为何，以及一切有情之如是性为何，和一切法之如是性为何，其乃真实如是，以及非异，此乃如是性。因此我乃如来之化身。此后，具寿善现对彼妇女如是说道：大姐，你以如来之威力知晓我的心耶？抑或以自己的智慧知晓？答曰：尊者善现，声闻众，或独觉众，或菩萨众，或仙人具有五神通者，无论何者，知晓其他有情之心者，彼等一切乃以佛陀之威力知晓他人之心。如是，住于寂静处之善现，知晓他人之心者，亦以佛陀之威力而知晓。尊者善现，譬如依仗月亮、太阳、火、宝珠、灯和星星，具有眼睛之人得以见到诸色，如是，尊者善现，从无明黑暗中，于世间安住者中，无论何人知晓他人之心，彼等一切乃依仗如来而知晓。此后，具寿善现对彼妇女如是说道：大姐，你此