Tibetan
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལྷ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ལྷ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བཏུད་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ལྷ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་སྣད་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ། །ལྷ་གལ་ཏེ་བདག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་མོད། ལྷ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ལྷ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འགྲུབ་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་གོ་ཆ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལྷས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཅི་ནས་བདག་གིས་བཙལ་བ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁུར་ཁྱེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁུར་ཁྱེར་བ་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ མེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་གདམས་ངག་འདི་བསྟན་པས་འཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གང་དེར་ལྷའི་མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཤེས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སུའི་ཚོད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག །སེམས་ཅན་སུ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་བསམ་པ་མ་བརྟགས་པར་ཆོས་མ་འཆད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མ་ཐོས་པ་ནི་སླའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་བཀྲེས་པ་ནི་སླའི་ཁ་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཐོས་པ་ནི་སླའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཁ་དོག་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གཞེས་ཤིག །དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་བླངས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་ ཡང་མ་མཛད་ཅིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་མ་མཁྱེན། ཀུན་འབྱུང་བ་མ་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བགྱིས། ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མ་བསྒོམས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྒོམས་ན། དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་ར
Chinese
为了摄持菩萨的法，心想无论在哪里，都能听到这样的法。之后，具寿善现随喜那位天人的发心，对天人这样说道：天人，您的心倾向于广大的佛法，真是获得了极好的收获。天人，我因为心怀一切智智，没有成为佛法的法器，所以毫无用处。天人，如果我的心没有获得解脱，我也会发起无上正等菩提心。天人，此外，您能听到以前未曾听过的法，并且使听过的法不被浪费，应该恒常不断地依止像这样殊胜的善知识。之后，那位善男子对天人这样说道：天人，成就无上正等菩提非常困难，仅仅依靠简陋的盔甲是无法现证圆满菩提的。天人说道：善男子，成就无上正等菩提虽然困难，但是无论如何，我都要努力使我的追求变得有意义。说道：天人，您将如何努力？说道：为了使一切众生获得平等心，为了使一切众生从烦恼中解脱，为了承担一切众生的蕴的重担，为了使一切众生完全成熟，为了证悟一切痛苦，我将如此努力。善男子说道：天人，如果执着于众生之相，就不会对一切众生有平等心。如果执着于烦恼之相，就不会使一切众生获得解脱。如果执着于蕴之相，就不会承担一切众生的蕴的重担。如果执着于分别的善根，就不会使众生完全成熟。如果执着于自他之相，就不会证悟一切痛苦。之后，那位天人因为听闻了这些教诲，获得了对相应之法的忍
English
Thinking that wherever they went, they would hear such teachings that gather bodhisattvas. Then, the venerable Subhuti rejoiced in the deity's generation of the mind and said to the deity, "Deity, your mind is inclined towards the vast Dharma of the Buddhas, and you have obtained a great gain. Deity, because my mind is set on omniscience, I have not become a vessel for the Dharma of the Buddhas, so I am useless. Deity, if my mind had not been liberated, I would have generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Deity, furthermore, you hear the teachings that you have not heard before, and you do not waste the teachings that you have heard. You should always rely on such a virtuous spiritual friend without interruption." Then, that son of good family said to the deity, "Deity, it is difficult to achieve unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. It is not possible to attain perfect enlightenment with just a poor armor." The deity said, "Son of good family, although it is difficult to achieve unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I will strive to make my pursuit meaningful." He said, "Deity, how will you strive?" He said, "I will strive to have equanimity towards all sentient beings, to liberate all sentient beings from afflictions, to carry the burden of the aggregates of all sentient beings, to fully ripen all sentient beings, and to realize all suffering." The son of good family said, "Deity, if one perceives sentient beings as sentient beings, there is no equanimity towards all sentient beings. If one perceives afflictions as afflictions, one does not liberate all sentient beings. If one perceives aggregates as aggregates, one does not carry the burden of the aggregates of all sentient beings. If one has conceptual good roots, one does not fully ripen sentient beings. If one perceives self and other, one does not realize all suffering." Then, that deity, having been taught this instruction, obtained forbearance towards the Dharma that corresponds to it.
Chinese
哦！然后，为了供养那位种姓之子，那位天神在那扇门撒下了天上的花朵。然后，具寿善现对那位天神说道：天神，请您宽恕，我因为不了解您的想法，说了声闻乘的法，让您生起了欢喜。然后，那位天神说道：尊者善现，我向您顶礼，请不要执着于任何众生的限度。无论对哪个众生，都不要不考察其想法就说法。那是什么原因呢？尊者善现，没有听闻是容易的，想要菩提却听闻声闻乘的法就不是这样了。尊者善现，长期饥饿是容易的，吃了与毒药混合的食物就不是这样了。尊者善现，同样地，没有听闻是容易的，菩萨乘的人听闻声闻乘的法就不是这样了。然后，那位种姓之子又显现了女人的形象，颜色和之前一样，然后对具寿善现说道：尊者善现，在我没有供养食物之前，请您稍等片刻。然后，那位女人回到自己的家中，取了具有百味的食物，出来后，来到具寿善现面前说道：尊者善现，请享用这份食物，不要带着贪欲，也不要不带着贪欲，不要带着嗔恨，也不要不带着嗔恨，不要带着愚痴，也不要不带着愚痴，不要带着烦恼，也不要不带着烦恼。 如果尊者善现没有完全了解痛苦，没有断除集，没有现证灭，没有修道，那么请享用这份食物。如果尊者善现没有修习四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，那么请享用这份食物。如果尊者
English
O! Then, in order to make offerings to that son of good family, that deity scattered heavenly flowers at that door. Then, the venerable Subhuti said to that deity: O deity, please forgive me for not understanding your intention and speaking of the Dharma of the Hearer Vehicle, causing you to rejoice. Then, that deity said: Venerable Subhuti, I prostrate to you, please do not hold onto the limits of any sentient being. To any sentient being, do not teach the Dharma without examining their thoughts. Why is that? Venerable Subhuti, it is easy to not have heard, but it is not so for someone who desires enlightenment to hear the Dharma of the Hearer Vehicle. Venerable Subhuti, it is easy to be hungry for a long time, but it is not so to eat food mixed with poison. Venerable Subhuti, similarly, it is easy to not have heard, but it is not so for a Bodhisattva Vehicle practitioner to hear the Dharma of the Hearer Vehicle. Then, that son of good family again manifested the form of a woman, with the same color as before, and then said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, please wait a moment until I have offered alms. Then, that woman went to her own house, took food with a hundred flavors, came out, and came to the venerable Subhuti and said: Venerable Subhuti, please accept this alms, do not do so with attachment, nor without attachment, do not do so with hatred, nor without hatred, do not do so with delusion, nor without delusion, do not do so with afflictions, nor without afflictions. If the venerable Subhuti has not fully understood suffering, has not abandoned the origin, has not realized cessation, has not cultivated the path, then please accept this alms. If the venerable Subhuti has not cultivated the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miracles, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, then please accept this alms. If the venerable
Tibetan
བ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱང་མ་དཀྲུགས་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡང་ཐོབ་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མ་རིག་པ་མ་བཤིག་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཟད་པར་མ་མཛད་པར་འདུས་མ་བྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་སུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་དང་། ཚོར་བ་མ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། སྲེད་པ་མི་དམིགས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དང་། ལེན་པ་རློམ་སེམས་སུ་མ་མཛད་པར་ལེན་པ་མེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་དང་། སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དང་། རྒ་ཤི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་གཟིགས། ཆོས་ཀྱང་མ་གསན། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་རྟོན་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་ པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་འདི་ནས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཀྱང་མ་འདས་ལ་འཕགས་པའི་ས་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་ན་དེ་ལྟ་ན་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སྣང་བ་ཡང་མ་ལགས། སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ལགས། འཁོར་བ་ལ་ཡང་མ་ཞུགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་འཐོབ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ལགས། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ལགས་ན་དེ་
Chinese
如果尊者善现没有扰乱世间，并且获得了唯一的道路，那么请接受这份供养。如果尊者善现没有摧毁无明，却以智慧现证了解脱；没有灭尽行，却现证了无为；不依赖于识的流转，却获得了解脱；没有执著名色，却完全超越了三界；不依赖于六处，却修习了解脱之门空性；不依赖于眼触，却修习了解脱之门无相；没有执著感受，却现证了解脱之门无愿；不执著贪爱，却完全了知如是；没有把取执为我慢，却遍知无取；完全了知有不生之理；完全了知生不生；完全了知老死不可言说之理，像这样如果遍知有支，那么请接受这份供养。如果尊者善现没有见到佛，没有听闻法，也不依赖僧伽，那么请接受这份供养。如果尊者 善现以圣者的平等性，完全了知凡夫的平等性，那么请接受这份供养。如果尊者善现自身从此地消失，也不再生于彼地，那么请接受这份供养。如果尊者善现以平等性，完全了知贪欲、嗔恨和愚痴与无烦恼的平等性，并且以无烦恼的平等性，也完全了知贪欲、嗔恨和愚痴的平等性，那么请接受这份供养。如果尊者善现没有超越凡夫地，也没有进入圣者地，那么请接受这份供养。如果尊者善现既不是显现，也不是显现的行者，也没有进入轮回，也没有获得涅槃，既不是说谎者，也不是说真话者，那么
English
If the venerable Subhuti has not disturbed the world and has also obtained the one path, then please accept this alms. If the venerable Subhuti, without destroying ignorance, has realized liberation through wisdom; without exhausting formations, has realized the unconditioned; without relying on the flow of consciousness, has become liberated; without imputing names and forms, has completely transcended the three realms; without relying on the six sense sources, has meditated on emptiness, the gate of liberation; without relying on eye contact, has meditated on the signless, the gate of liberation; without fixating on feeling, has realized the wishless, the gate of liberation; without fixating on craving, has fully known suchness; without making grasping into conceit, has known all about non-grasping; has fully known the nature of non-becoming; has fully known non-birth; has fully known the inexpressible nature of aging and death, if he knows all the limbs of existence in this way, then please accept this alms. If the venerable Subhuti has not seen the Buddha, has not heard the Dharma, and does not rely on the Sangha, then please accept this alms. If the venerable Subhuti, with the equality of the noble ones, fully knows the equality of ordinary beings, then please accept this alms. If the venerable Subhuti himself has disappeared from here and will not be born in the beyond, then please accept this alms. If the venerable Subhuti, with equality, fully knows the equality of desire, hatred, and delusion with the absence of affliction, and with the equality of the absence of affliction, also fully knows the equality of desire, hatred, and delusion, then please accept this alms. If the venerable Subhuti has not transcended the ground of ordinary beings and has not entered the ground of the noble ones, then please accept this alms. If the venerable Subhuti is neither appearance, nor one who goes to appearance, nor has entered into samsara, nor obtains nirvana, is neither a liar, nor a speaker of truth, then