Tibetan
དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་འདོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདོར་བ་དང་། བླ་མ་དང་། སྦྱིན་པའི་གནས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཕ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། གཟུངས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་ཅིང་བརྗིད་བྱེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་ཡིན། ཆོས་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་སྐྱེད་པ་དང་། སྲི་ཞུ་དང་། རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་བྱུང་ན་ལ་ལ་ཞིག་དད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཤེས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། བསྔགས་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བཅབས་ཤིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བསྔགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན། གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་རྩོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྟན་མཐོན་པོ་འདོད་ཅིང་ཐབས་ཚོལ་བ་དང་། གཞན་ལས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བདག་གིས་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། གནས་བརྟན་རྒན་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་ཅིང་བསུ་བར་མི་བྱེད་ལ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཡིན། རྟག་ཏུ་སེམས་རྩུབ་ཅིང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་མཁས་པའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྟེན། བསྙེན་པར་མི་བྱེད། བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ནི་གང་། མི་དགེ་བ་ནི་གང་། བྱ་བ་ནི་གང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་འདྲི་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་ལྟ་ཞིང་རྩོད་པ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྒྱ་མཚོ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ་འོད་གསལ་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གླད་པ་ཚ་བས་སམ། རིམས་ཚ་བས་སམ། རྩིབ་ལོགས་ན་བས་སམ། རྒྱལ་སྲིད་འཁྲུགས་པས་སམ། ཀླ་ཀློ་འཁྲུགས་པས་སམ། མུ་གེའི་འཁྲུགས་པས་སམ། ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བརྒྱད་བཀག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཐད་ནས་བསླབ་པ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏེར་བཅུ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲང་བར་སྦྱོར་བའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་སྣང་བའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གཏེར་དང་། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་གཏེར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དང་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་གཏེར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ
Chinese
对勇士极度嗔恨，轻蔑菩萨，鄙视菩萨，舍弃佛法，背诵佛法，不恭敬菩萨，不亲近供养善知识，舍弃使众生完全成熟，对上师、布施处、导师、父母、沙门、婆罗门已正确离去者和已正确进入者不恭敬，不恭敬说法者，通达殊胜佛法者，宣说广大佛法者，正确安住于大乘者， 知晓寂灭之路的行者，对获得陀罗尼和经藏之王者不顶礼且傲慢，心怀骄慢。对佛法和说法者不生恭敬，不侍奉，不供养，如果出现宣说大法海者，心想如果有人因此生起信心就不好了，因此不施予对说法者说“善哉”之语，不让自己了解，不生起对佛法的坚定信念，生起傲慢，隐藏应赞叹之人的赞叹之语，说不悦耳之语，不喜欢他人的功德和赞叹。因对他人嗔恨而对佛法嗔恨，舍弃佛法，也使其他人卷入争论，希求高座并寻找方法，自己做应由他人做的供养之事且明显欢喜，对年老且长期梵行者不作供养，不迎接且面带怒容。总是心怀粗暴且寻找过失，寻找机会，生起傲慢而不去亲近依止贤者，不亲近，不恭敬，不询问何为善，何为不善，何为应作，何为不应作，做什么才能长久有利、有益、安乐，不寻求出离且争论很多。文殊，如此则是不悦如来、佛法和僧伽。文殊，被善知识完全摄受的菩萨会得到灌顶。
English
Being extremely hateful towards warriors, despising Bodhisattvas, looking down on Bodhisattvas, abandoning the Dharma, reciting the Dharma, not respecting Bodhisattvas, not attending to or honoring virtuous spiritual friends, abandoning the act of fully maturing sentient beings, not respecting the gurus, the objects of offering, the teachers, the parents, the shramanas, and the brahmins who have rightly departed and those who have rightly entered, not respecting those who preach the Dharma, those who understand the special Dharma, those who expound the vast Dharma, those who rightly abide in the Great Vehicle, Knowing the actions of the path of Nirvana, not bowing down to and being arrogant towards those who have attained the Dharani and the King of Sutras, and being conceited. Not generating respect for the Dharma and those who preach it, not serving, not making offerings, and if someone proclaims the great ocean of Dharma, thinking that it would be bad if someone were to develop faith, therefore not giving the word "good" to the person who preaches the Dharma, not allowing oneself to understand, not generating a firm belief in the Dharma, generating pride, concealing the praise of those who are worthy of praise, speaking unpleasant words, and not liking the merits and praise of others. Hating others leads to hating the Dharma, abandoning the Dharma, and also involving others in disputes, desiring high seats and seeking ways to obtain them, doing the offerings that should be done by others oneself and being openly happy, not making offerings to the elderly and those who have long practiced celibacy, not welcoming them and having an angry face. Always being harsh in mind and seeking faults, looking for opportunities, generating pride and not going to or relying on the wise, not being close, not being respectful, and not asking what is good, what is not good, what should be done, what should not be done, what actions will lead to long-term benefit, usefulness, and happiness, not seeking liberation and having many disputes. Manjushri, in this way, one displeases the Buddhas, the Dharma, and the Sangha. Manjushri, a Bodhisattva who is fully embraced by a virtuous spiritual friend will receive empowerment.
Chinese
将获得平息疾病的陀罗尼。将获得清净显现的，无垢的圣海心髓光明陀罗尼。 文殊菩萨善知识所摄受的菩萨，在无数亿万劫中，于地狱、畜生、饿鬼和阎罗王世界中所受的业报，将在今生成熟。或因剧烈头痛，或因流行性热病，或因肋痛，或因国家动乱，或因边地战乱，或因饥荒，或因身体和精神上的任何伤害，甚至仅仅通过梦境，都能在一生中得以净化。 文殊菩萨善知识所摄受的菩萨，从无数亿万诸佛那里积累的善根，无论是布施所生，供养所生，还是从他们那里受持戒律所生，都能在一个早晨全部压倒。因此，侍奉善知识的功德是不可思议的。 文殊菩萨善知识所摄受的菩萨，将获得十种宝藏。是哪十种呢？是能将一切佛法纳入计算的宝藏；是能确定忆念一切佛法的宝藏；是能显现一切佛法陀罗尼的宝藏；是能极善宣说对一切佛法个别正确认识的宝藏；是精通一切佛法不可言说之理，并能证悟的宝藏；是能亲眼见到一切佛的化身和神变的宝藏；是精通修证一切佛法平等性的宝藏；是能见到一切佛且永不分离的宝藏；是精通使如幻般不可思议的劫圆满成就的宝藏；是能对一切佛和菩萨生起欢喜、极大欢喜和大欢喜的宝藏。 文殊菩萨善知识所摄受的菩萨
English
One will obtain the dhāraṇī for pacifying diseases. One will obtain the dhāraṇī of the immaculate, luminous essence of the sacred ocean, which appears purely. A bodhisattva who is completely embraced by Mañjuśrī, the virtuous friend, will have the karmic results that would cause them to dwell in the hells, among animals, among pretas, and in the realm of Yama for countless billions of eons ripen in this lifetime. Whether it be from a severe headache, a contagious fever, a pain in the ribs, a disturbance in the kingdom, a disturbance among barbarians, a disturbance of famine, or any harm to the body or mind, even through mere dreams, it will be purified in one lifetime. A bodhisattva who is completely embraced by Mañjuśrī, the virtuous friend, will overwhelm in a single morning all the roots of virtue generated from countless billions of buddhas, whether arising from generosity, arising from offerings, or arising from upholding the precepts from them. Thus, serving a virtuous friend has inconceivable qualities. A bodhisattva who is completely embraced by Mañjuśrī, the virtuous friend, will obtain ten treasures. What are the ten? The treasure of applying calculation to all the Buddha's teachings; the treasure of definitely thinking about all the Buddha's teachings; the treasure of the appearance of dhāraṇī for all the Buddha's teachings; the treasure of excellently teaching the distinct and correct knowledge of all the Buddha's teachings; the treasure of being skilled in the inexpressible nature of all the Buddha's teachings and realizing it; the treasure of directly seeing all the Buddha's emanations and miracles; the treasure of being skilled in accomplishing equality in all the Buddha's teachings; the treasure of seeing all the buddhas and never being separated from them; the treasure of being skilled in causing the complete accomplishment of inconceivable, illusory eons; and the treasure of obtaining joy, supreme joy, and great joy for all the buddhas and bodhisattvas. A bodhisattva who is completely embraced by Mañjuśrī, the virtuous friend