Tibetan
ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ལུས་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ། སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་དམ། མཽང་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པར་བྱེད་དམ། མཽང་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ནི་བརྫུན་པ། སླུ་བ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ། བྱིས་པ་འདྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང་བསྟན་པ་འདི་ཡང་བརྫུན་པ། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད། སྨྲས་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། སྦྱིན་པ་པོའམ། སྦྱིན་པར་དམིགས་སམ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་བདག་གིས་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་ཉེས་པར་རྙེད་པའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ཙམ་ཞིག་ནས། །ཆོས་འདི་དག་ལ་བསླབས་པར་གྱུར། །ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་པ། །བསླབ་པ་གང་ཡིན་དེ་བསླབ་མིན། །གང་ལ་བསླབ་པ་མེད་པ་དེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། །དོན་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དྲིས་པ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་གནས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གང་ལའང་སྐྱེ་བ་མི་རྙེད་དོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། །འདིར་ནི་ད་དུང་བཙུན་པ་ཁྱོད། །བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་འབྲང་ངམ་ཅི། །རིང་པོའམ་ཡང་ན་ཐུང་ངུ་ཞེས། །མཁས་པ་དག་ནི་རྟོག་མི་བྱེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་མེད་པར་ནི། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད། །བྱིས་པའམ་བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སམ་རྒྱལ་བའང་རུང་། །བློ་ལྡན་ཐ་དད་མི་འབྱེད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ལྟོས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་ནི་མི་རིགས་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཆོས་འདི་ལ་ནི་སྐྱེ་མེད་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་གསུངས། །སེམས་ཅན་གྲོལ་བའང་དངོས་པོ་མེད། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་ལ། ། ཐ་དད་དབྱེར་མེད་གཟུང་བར་གྱིས། །འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྣན་དང་དབྲི་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་མི་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་རྙེད། །བྱིས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་དེ་ཀུན་ཆགས། །རློམ་སེམས་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡིན། །གང་གིས་བློ་ལ་ངས་ཐོབ་སྙམ། །དེས་ནི་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་འགྲོ་བ་ཡི། །མ་རིག་པ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་ནི། །མཐོང་བ་མེད་ཅིང་སྤངས་པའང་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི། །ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དུ་མིན། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐ་སྙད་དག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས། །གང་དག་དེ་ལྟར་ཡང་དག་མཐོང་། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་ཆོས་འདི་ལ་སྤྱད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། འདི་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན
Chinese
听闻之法们和，独觉佛之法们和，佛之法们和，一切烦恼之法们和，清净之法们和，有色和，无色和，有想和，无想和，有相和，无相和，行为完全清净和，平等性和，不平等性和，身体和，心和，一切法如理和，不如理之间生起也，不应观察。莫伽略之子，你作何想？如来无上正等菩提现证成佛吗？答：非也。说：难道如来认为有异于如是性，有异于菩提如是性，有异于异生如是性吗？莫伽略之子说：非也。童子说：莫伽略之子，你于无所事事而有所事事吗？莫伽略之子说：我乃依世间世俗而宣说。童子说：莫伽略之子，世间是虚假的，欺骗的，幻化的，引诱孩童的。莫伽略之子说：如果世间是虚假的，具有欺骗的自性，那么教法也是虚假的，具有欺骗的自性，你为何宣说？说：莫伽略之子，一切法是不可宣说的， 它们是不可宣说的，不可获得的，不可现见的，不可断除的，不可遍知的，不可修习的。莫伽略之子说：那么你为了何故而供养如来？童子说：莫伽略之子，你以如来，布施者，布施为对境吗？然后具寿莫伽略之子变得沉默不语。童子宝施说：莫伽略之子，我由此思虑，凡是舍弃成为如来，于声闻乘发起心者，那些是恶劣的获得，如是语。莫伽略之子说：你呢
English
The dharmas of hearing and, the dharmas of the solitary Buddhas and, the dharmas of the Buddhas and, the dharmas of all afflictions and, the dharmas of complete purification and, having form and, not having form and, having perception and, not having perception and, having characteristics and, not having characteristics and, conduct completely pure and, equality and, inequality and, body and, mind and, all dharmas as they are and, between not as they are, arising will occur. One should not investigate thus. What do you think, son of Maudgalyāyana? Does the Tathāgata manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment? He said: It is not so. He said: Does the Tathāgata think of something other than suchness, something other than enlightenment suchness, something other than individual being suchness? The son of Maudgalyāyana said: It is not so. The boy said: Son of Maudgalyāyana, do you elaborate on what is without elaboration? The son of Maudgalyāyana said: I teach according to the worldly convention. The boy said: Son of Maudgalyāyana, the world is false, deceptive, illusory, enticing children. The son of Maudgalyāyana said: If this world is false, of the nature of deception, and this teaching is also false, of the nature of deception, why do you teach? He said: Son of Maudgalyāyana, all dharmas are unteachable, they are not to be taught, not to be attained, not to be realized, not to be abandoned, not to be fully known, not to be cultivated. The son of Maudgalyāyana said: Then for what purpose do you make offerings to the Tathāgata? The boy said: Son of Maudgalyāyana, do you take the Tathāgata, the giver, or the giving as an object? Then the venerable son of Maudgalyāyana became silent. The boy Ratnadatta said: Son of Maudgalyāyana, having thought about it, those who abandon becoming a Tathāgata and generate the mind in the Śrāvakayāna, those are badly obtained gains, thus he spoke. The son of Maudgalyāyana said: You then
Chinese
您的年龄非常小，智慧却如大海一般。您从什么时候开始，学习这些佛法的呢？ 童子宝授回答说：一切所学皆会坏灭，凡是可学的就不是真学。对于无所学之人，才是智者之学。 您所问我的道理，是关于众生意识的安住。在此，对于一切诸法，都无法找到生起。 孩童们将菩提和轮回，执着为实有。而您，尊者，难道还在追随孩童之法吗？ 长或短，智者们都不会去分别。因为他们已经领悟到，一切诸法皆无自性。 无论是孩童、孩童之法，还是佛法、胜者（佛陀），有智慧的人都不会区分，而是如此看待空性。 大仙证得菩提，那是对种姓的考察。如果此法本无生，又如何证得涅槃？ 诸法被宣说为无边无际，众生的解脱也并非实有。对于涅槃和轮回， 应当理解为无有差别。在此，无论从哪个方面来说，都没有增减。对于无有差别的诸法，智者们不会迷惑。 孩童们有所得、有所获，孩童们证得涅槃。一切都积聚于轮回之中，我慢是魔的束缚。 谁若心想“我已证得”，他就什么也没有证得。他的来世，又将堕入愚痴之中。 安住于菩提心要之中，既无所见，也无所舍。诸佛的菩提，只是名言，而非实义。 菩提和涅槃，都无法用言语来表达。谁能如实地证见，谁就能彻底明了法性。 之后，具寿舍利子对世尊说道：世尊，童子宝授从什么时候开始修习此法？ 世尊回答说：当如来燃灯佛授记我将于未来证得无生法忍之时，此童子已于燃灯佛的教法中安住于空性。
English
Your age is very young, but your wisdom is like the ocean. Since when have you been learning these Dharmas? The boy Ratna-datta replied: All that is learned is perishable. Whatever is learnable is not true learning. That which is unlearned is the learning of the wise. The meaning you asked me about is the abiding of sentient beings' consciousness. Here, in all Dharmas, no arising can be found. Children conceive of enlightenment and samsara as real. And you, venerable one, are you still following the Dharma of children? Whether long or short, the wise do not discriminate. They understand that all Dharmas are without essence. Whether children or the Dharmas of children, or the Buddha's Dharma or the Victorious One, the wise do not differentiate, but view emptiness in this way. The great sage attained enlightenment, which is an examination of lineage. If this Dharma is unborn, how is nirvana attained? The Dharmas are extensively taught as limitless, and the liberation of sentient beings is also not substantial. For nirvana and samsara, understand them to be without difference. In this, in every way, there is nothing to add or subtract. For Dharmas without difference, the wise do not become confused. Children obtain and acquire, children attain nirvana. All of that accumulates in samsara. Conceit is the bondage of Mara. Whoever thinks in their mind, "I have attained," has attained nothing. Their rebirth will again fall into ignorance. Having dwelt in the essence of enlightenment, there is nothing seen and nothing abandoned. The enlightenment of the Buddhas is merely a term, not a reality. Enlightenment and nirvana cannot be expressed by terms. Those who see it correctly in that way completely understand the nature of Dharma. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, since when has the boy Ratna-datta practiced this Dharma? The Blessed One replied: At the time when the Tathagata Dipamkara prophesied that I would attain forbearance of the unborn Dharma, this one was abiding in emptiness in the teachings of Dipamkara.