Tibetan
ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདིས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་བསྐལ་པ་སུམ་འབུམ་ལོན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་འདི་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་དམིགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འཛིན་ན་ནི། དེའི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཆོས་གསུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་མཛད་ལ་སྤོང་བར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཆོས་བཞི་སྒྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཉམ་པས་བཟོད་པ་གང་ལ་གནས། ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ན་བཞི་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཛིན་པའོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྲོས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ཞིང་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ས་དང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་རློམ་སེམས་འདོད་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་བརླག་གོ །རྒྱལ་བས་བདུད་རྩི་འདུས་མ་བྱས་པ་བརྙེས་སྙམ་དུ། །དེ་ལྟར་གང་དག་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐུ་ངས་གསོལ་བར་བྱེད། །བརྙེས་ཀྱང་འདི་ལ་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་པ་མེད། །འདིར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་བྱུང་རློམ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པས་རྣམ་འཁྲུལ་ནས། །བསྟན་པ་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་རྣམས། །བདུད་རྩི་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་ཞེས། །ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་སྨྲ། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །བསྟན་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་པ། །སེམས་ ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོགས། །དེ་བཞིན་རྣམ་འདྲེན་གསུངས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །སྤྱན་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ལ་ནི་ལྟ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་གྲོལ་སྙམ་འཛིན་པ་མེད། །མཚན་མར་འཛིན་པ་སྒོམ་པ་རྣམས། །བདག་ཏུ་དམིགས་པས་རྨོངས་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་མ་ཡིན་ཁ་ཅིག་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་སྟོང་པ་སྤོང་། །དངོས་པོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །རང་གི་བློས་ནི་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མི་མཁས་དེ་དག་དངོས་པོ་རྣམས། །གཞིག་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་སྨྲ། །ལུས་ལ་ཡང་ནི་རྟེན་བཅས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཡང་། །བསམ་གཏན་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དམིགས་ནས་ཀྱང་། །ས་བོན་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་རྨོངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོར་བརྗོད། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཉོན་མོངས་མེད། །འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་མེད། །འདི་དག་བྲག་ཅ་འདྲ་བ་ཡིན། །མཁས་པ་དེ་དག་ནམ་དུ་ཡང་། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྟོག་མི་བྱེད། །གཞན་མིན་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ། །རབ་བྱུང་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཚིག་གི་བླ་དགས་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ།
Chinese
成了地上菩萨中的佼佼者。当是我最初发起无上正等菩提心的时候，此人已获得忍位，经历了三十万劫。舍利子问道：世尊，童子宝施未证得无上正等菩提的因是什么？缘是什么？世尊开示道：你去问这个童子宝施，他会为你开示的。然后，具寿舍利子对童子宝施说了这样的话：你为什么没有证得无上正等菩提？宝施说：因为没有缘到无上正等菩提，所以我没有证得菩提。舍利子说：那么，如来证得菩提之后，是否还缘着所缘呢？宝施说：如果认为如来证得了菩提，那就会成为所缘。说法既不会证得菩提，也不会舍弃。舍利子说：你修持四法，圆满成熟，安住于何忍位？童子宝施说：我连一个法也没有真正见到圆满成就，何况是四个呢？这里有什么真正成就的呢？所谓法分别，这是所缘。所谓菩提，这是所缘。所谓如来，这是执着。所谓解脱，这是戏论。舍利子说：善男子，你修持这样的法，却化生，诸佛现前化生，并且恒常出家，这真是稀有啊！然后，当时童子宝施说了这些偈颂：生与如是无生二者是戏论，是普遍觉悟之地和魔的行境。执着身体等法的傲慢心所欲的，天与非天众
English
He became the best of the bodhisattvas on earth. When I first generated the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this one had attained forbearance and had completed three hundred thousand kalpas. Shariputra asked: Blessed One, what is the cause why the boy Ratnadatta has not attained unsurpassed, perfect, complete enlightenment? What is the condition? The Blessed One said: Ask this boy Ratnadatta, and he will show you. Then the venerable Shariputra said this to the boy Ratnadatta: Why have you not attained unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Ratnadatta said: Because unsurpassed, perfect, complete enlightenment is not an object, therefore I do not attain perfect enlightenment. Shariputra said: Then does the Tathagata, after attaining perfect enlightenment, still practice with an object? Ratnadatta said: If one holds that the Tathagata has attained perfect enlightenment, then if it becomes an object, speaking the Dharma will neither attain perfect enlightenment nor abandon it. Shariputra said: You practice the four dharmas and are equally fully matured, in what forbearance do you abide? The boy Ratnadatta said: I have not truly seen even one dharma as fully accomplished, what to say of four? What is truly accomplished here? This which is called the Dharma of Discrimination is the object. This which is called Enlightenment is the object. This which is called the Tathagata is the grasping. This which is called Liberation is the proliferation. Shariputra said: Son of good family, you practice such dharmas, and by being born miraculously, the Buddhas appear manifestly, and you are always ordained, this is wonderful! Then at that time the boy Ratnadatta spoke these verses: Birth and suchness, non-birth, both are proliferation, They are the ground of universal understanding and the realm of Mara's activity. Holding to the dharmas of body and so forth, the arrogance of mind desires, Gods and non-gods
Chinese
愚者在此覆灭。 胜者以为已得未酿之甘露。 如是凡是思维极度投入者， 彼等我向佛陀祈请护佑。 虽得亦未由此引导者们所得。 此处甚多之辈， 出家后自诩为自生。 心之所缘而迷乱， 于教法中生诽谤者。 我已获得甘露云， 具获得之慢者如是说。 救护者释迦狮子之， 教法中无有戏论者， 心于一切之相， 心不证悟自性。 如是善逝所说之， 见解彼无自性。 具眼者胜者所说之， 见解上无有见解。 是故具慧者， 不执著自以为解脱。 执著于相之修行者们， 以我执为缘而愚昧。 非智者之某些人， 舍弃非真实之空性。 事物如梦如幻， 亦以自心而测度。 不智彼等事物， 为摧毁故说寂灭。 于身上亦依附， 戒律之想亦摧毁。 于心之所缘上亦， 禅定之想亦摧毁。 如是于智慧缘念亦， 种子之想亦迷乱。 世间世间智者们， 称彼等为法之盗贼。 如此之法类上， 法界光明无有烦恼。 若然出家之义， 汝对我如何说耶？ 诸法皆无有差别， 此等如回声。 智者彼等无论何时， 亦不思择圣者之行境。 非异性即是真如， 于其他处则不生。 于诸法无有变异上， 以出家测度有何用？ 其后，妙吉祥童子对童子宝生如是说：童子，菩提之名，是何者的词语别名？宝生答道：妙吉祥，菩提无有词语别名。妙吉祥说：你因何思而如是说？宝生答道：妙吉祥，法性是不可思议的，我当如何思而宣说？
English
Fools perish here. The Victorious Ones think they have found the undiluted nectar. Thus, those who apply their minds intensely, I beseech the Buddhas to protect them. Even if attained, it is not attained by those who guide. Here, many beings, Having renounced, boast of being self-born. Deluded by the object of the mind, Those who slander the teachings. Saying, 'I have attained the nectar,' Those with the pride of attainment speak. The teachings of the protector, the Lion of the Shakyas, Are without elaboration. The mind, in all its aspects, The mind does not realize its own nature. Thus, the view spoken by the guides, That view is without inherent existence. The Victorious Ones with eyes have spoken, On the view, there is no view. Therefore, those with wisdom, Do not cling to thinking they are liberated. Those who meditate clinging to signs, Become deluded by focusing on the self. Some who are not wise, Reject the emptiness that is not genuine. Things are like dreams and illusions, And also measured by their own minds. Those who are not wise, those things, Speak of nirvana for the sake of destruction. Even on the body, relying on support, The perception of discipline is destroyed. Even on the objects of the mind, The perception of meditation is destroyed. Likewise, even focusing on wisdom, The perception of seeds is confused. Those who are wise in the world, Call them thieves of the Dharma. On such kinds of Dharmas, The realm of Dharma is clear light, without afflictions. If so, what is the meaning of renunciation? How do you tell me? All Dharmas are without difference, These are like echoes. Those who are wise, never, Do not contemplate the realm of activity of the noble ones. Non-otherness is suchness, It will not come to other places. On the unchanging of all Dharmas, What is the use of measuring by renunciation? Then, Manjushri, having become a youth, said this to the boy Ratnadatta: Boy, what is the word 'bodhi' a synonym for? Ratnadatta replied: Manjushri, bodhi has no synonym. Manjushri said: Why do you think and say that? Ratnadatta replied: Manjushri, the nature of Dharma is inconceivable, how should I think and declare it?
Tibetan
འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ཤིག་ཞེ་སྡང་མ་གཞིལ་ཅིག །གཏི་མུག་མ་བསལ་ཅིག །རང་གི་ལུས་ལས་གྱེན་དུ་མ་བསྐྱོད་ཅིག །མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག །ལྟ་བ་ཚར་མ་གཅོད་ཅིག །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་སྟོན་ཅིག །ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟུང་ཤིག །ཁམས་རྣམས་རིལ་པོར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིག །བྱིས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དགེ་བ་ལ་རྟོགས་ཤིག །དགེ་བ་སྤོངས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་མ་སེམས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མཆོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བསླབ་པ་དག་ཡང་དག་པར་མ་ལེན་ཅིག །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ཅིག །ཆུ་བོ་ལས་མ་རྒལ་ཅིག །ཅེས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འགག་པའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གདམས་ན། གལ་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ངག་འདིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་བསྟེན་པར་སྤངས་ནས་འཁོར་དེ་ནས་སོང་སྟེ། ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་བྱུང་ནས་ཤིའོ། །ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་ཐོས་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས་སུ་ཟིན་ན། བསྐལ་པ་ས་ཡའི་བར་དུ་ནམས་ཀྱང་བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ཡང
Chinese
文殊菩萨说：对于初业菩萨，应如何指示教诫？应如何随顺指示？宝生说：应如是说：不要舍弃贪欲，不要摧毁嗔恨，不要消除愚痴，不要从自己的身体向上移动，应行不善，不要断除见解，不要显示一切作用，应完全执持蕴，应使界完整，应行于处，不要超越凡夫地，应了悟不善，应舍弃善，不要忆念佛，不要思惟法，不要供养僧伽，不要如实受持学处，不要追求寂灭，不要渡过河流。应以如此教诫来教诫初业菩萨，应随顺指示。那是什么缘故呢？因为诸法的法性安住，这仅仅是安住的缘故。那些凡夫被预言为生法，被预言为灭法。此法界以无分别而善加分别，谁能如是随顺了悟这些法的自性，那就是菩提。如是教诫后，如果他不害怕、不畏惧、不惊慌，那么，要知道这位菩萨是不退转者，是具有不退转地的分者，应以这个教诫再三地生起欢喜。当时，八位具有相的出家众，不依止这个法类，舍弃后离开了那个眷属，口中流出热血而死。死后转生到大号叫地狱。之后，化为童子的文殊菩萨对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，请看那些出家众听闻这个法类后，遭受了多么大的损害！薄伽梵开示说：文殊，你不要那样说。如果这些出家众没有听闻这个法类，纵然经历数百万劫，也决不可能转生到善趣。
English
Manjushri said: How should one instruct the novice Bodhisattva with advice? How should one subsequently instruct him? Ratnakara said: One should say thus: Do not abandon desire, do not destroy hatred, do not eliminate ignorance, do not move upwards from your own body, engage in non-virtue, do not cut off views, do not reveal all actions, completely hold onto the aggregates, make the elements whole, engage in the sense bases, do not transcend the realm of children, realize non-virtue, abandon virtue, do not keep the Buddha in mind, do not contemplate the Dharma, do not make offerings to the Sangha, do not properly take the vows, do not seek nirvana, do not cross the river. With such advice, one should advise the novice Bodhisattva, and one should instruct him accordingly. Why is that? Because the Dharma nature of all phenomena abides, and this is only abiding. Those children are prophesied to be born into the Dharma, and they are prophesied to be extinguished into the Dharma. This realm of Dharma is well distinguished by non-discrimination, and whoever thus follows and realizes the nature of these phenomena is enlightenment. If, after advising in this way, he is not afraid, not fearful, and does not become alarmed, then know that this Bodhisattva is irreversible, and has a share in the irreversible ground, and one should repeatedly generate joy with this advice. At that time, eight monks with characteristics, abandoning this Dharma category without relying on it, left that assembly, and died with hot blood coming from their mouths. After dying, they were born into the great crying hell. Then, Manjushri, who had become a youth, said to the Bhagavan: Bhagavan, look at how much harm those monks have suffered from hearing this Dharma category! The Bhagavan said: Manjushri, do not say that. If these monks had not heard this Dharma category, they would never be born in a good rebirth, even for millions of kalpas.