Tibetan
བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དགའ་དང་། རང་དབང་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྲན་དང་བྲན་མོ་བཏང་བ་ཡིས། །མདོར་ན་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བྱུང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །བྲན་དང་བྲན་མོ་བཏང་བ་ཡིས། །མི་ནི་བྲན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བརྟན་པོ་རང་དབང་ཡོད་པས་འཚོ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་ལ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་བཤད་དེ་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པ་དེས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་སྣང་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་ཡོད་དེ། རིན་ཆེན་བྱིན་པ་དེས་ན་བདག །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་ཤོག །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །ངེས་པ་གང་དང་གར་སྐྱེས་པ། །འཇིག་རྟེན་མཚམས་མེད་ཡན་ཅད་དུ། །དེས་ནི་འོད་ཟེར་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་ལ་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་པ་མཆོག་དང་། ཐེག་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ། གཙོ་བོ་དམ་པ་རབ་མཆོག་སྡུད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་འདིས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་པ་མཆོག་དང་། ཐེག་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ། གཙོ་བོ་དམ་པ། རབ་མཆོག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་ཡོད་དེ། བདག་གིས་གླང་ཆེན་བྱིན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཆེ། །ཐེག་པ་མཆོག་གིས་ལུས་ཅན་རྣམས། །མྱུར་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཤོག །གླང་ཆེན་བྱིན་ཞིང་རྟ་བྱིན་པས། །གསལ་ཞིང་མཁས་ལ་ཤེས་ཉེན་ཅན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་མོས་པ་དང་། །མི་དེ་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་སྐྱེད་མོས་
Chinese
我祈愿，愿我能圆满一切众生的自乐、自由和自生之智慧。对此，应如是说：施放奴仆，总而言之，愿一切有情，自生之智慧的精华得以圆满。施放奴仆，人们不再生为奴隶，依靠稳固的自主而生活，无有沮丧，亦无恐惧。对此，如何才能精进于完全施舍金、银、宝、珍珠、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚以及一切珍宝的布施呢？ 善男子，彼菩萨如是思虑：所谓完全施舍金、银、宝、珍珠、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚以及一切珍宝，乃是菩萨们在无量无边的无数佛土中，显现蓝色、黄色、红色、白色、茜色、水晶和银色光芒的殊胜之语。我当毫不犹豫地施予完全施舍金、银、宝、珍珠、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚以及一切珍宝的布施。当施予金、银、宝、珍珠、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚以及一切珍宝的布施时，如来如何知晓、宣说并阐明，如同所发之愿，以施予金、银、宝、珍珠、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚以及一切珍宝，愿我能在无量无边的无数佛土中，以蓝色、黄色、红色、白色、茜色、水晶和银色光芒照亮一切。我如是祈愿。对此，还有后一句：因施珍宝之故，我以种种光芒，
English
I pray that I may perfect the self-joy, freedom, and self-originated wisdom of all sentient beings. To this, it should be said: By releasing slaves, in short, may the essence of the self-originated wisdom of all living beings be perfected. By releasing slaves, people will no longer be born as slaves, but will live by stable self-determination, without discouragement or fear. How then should one strive to manifestly engage in the giving of gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, and all precious things? Son of good family, that Bodhisattva thinks thus: The complete giving of gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, and all precious things is a supreme expression of Bodhisattvas in countless, limitless Buddha-fields, appearing as blue, yellow, red, white, madder, crystal, and silver-colored light. I shall give the gift of completely giving gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, and all precious things without hesitation. When giving the gift of gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, and all precious things, as the Thus-Gone One knows, speaks, and clearly explains, according to the aspiration made, by giving gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, and all precious things, may I illuminate all in countless, limitless Buddha-fields with blue, yellow, red, white, madder, crystal, and silver-colored light. I pray thus. To this, there is also a later verse: By giving precious things, may I, with various lights,
Chinese
愿一切田地都显现光明！以布施各种珍宝，无论在何处、何地出生，乃至无间地狱，都以光明照亮。那么，对于布施马、象和车乘如何精进呢？善男子，菩萨这样想：布施马、象和车乘，这是菩萨们的大乘、殊胜乘、不平等与平等乘、无上佛乘，是摄集主要、殊胜、极胜的殊胜之词。我一定要布施马、象和车乘。当他布施马、象和车乘时，如来所说和修习的愿望一样，以此布施马、象和车乘，愿我能以大乘、殊胜乘、不平等与平等乘、无上佛乘、主要、殊胜、极胜来摄集一切众生。他这样发愿。此外还有后续之词：我以布施大象，愿以佛乘、大乘、殊胜乘迅速摄集有情众生。布施大象和马，使人聪慧、精明且知识渊博，对大乘生起信心，此人将是有福之人。那么，对于布施园林、苦行林和寺庙如何精进呢？善男子，菩萨这样想：布施园林、苦行林和寺庙，这是使菩萨们圆满禅定支分的殊胜之词。我一定要布施园林、苦行林和寺庙。他布施园林
English
May all fields appear luminous! By giving various jewels, wherever and wherever one is born, even in the uninterrupted hells, may it illuminate with light. Then, how does one strive to give the gift of horses, elephants, and chariots? Noble son, the bodhisattva thinks thus: Giving horses, elephants, and chariots is a sublime term for bodhisattvas' Great Vehicle, Supreme Vehicle, Unequal and Equal Vehicle, Unsurpassed Buddha Vehicle, which gathers the chief, the excellent, and the most excellent. I must give the gift of horses, elephants, and chariots. When he gives the gift of horses, elephants, and chariots, like the aspiration spoken and meditated upon by the Thus-Gone One, by this gift of horses, elephants, and chariots, may I gather all beings with the Great Vehicle, the Supreme Vehicle, the Unequal and Equal Vehicle, the Unsurpassed Buddha Vehicle, the chief, the excellent, and the most excellent. He makes this aspiration. Furthermore, there are subsequent words: By giving elephants, may I quickly gather sentient beings with the Buddha Vehicle, the Great Vehicle, and the Supreme Vehicle. By giving elephants and horses, one becomes clear, clever, and knowledgeable, and with faith in the Great Vehicle, that person will become fortunate. Then, how does one strive to give the gift of gardens, ascetic forests, and monasteries? Noble son, the bodhisattva thinks thus: Giving gardens, ascetic forests, and monasteries is a sublime term that makes the limbs of meditation of the bodhisattvas complete. I must give the gift of gardens, ascetic forests, and monasteries. He gives gardens