Tibetan
ས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད། བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད། ཤེས་རབ་འབར་བར་བྱེད། ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱེད། སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད། སྟོབས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནས་རྐང་སྦྱིན་པའི་བར་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་སྦྱིན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཟས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚེ་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཟས་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གིས་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེས་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་པས་ཚེ་བྱིན་པ་དང་། བདེ་བ་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་ སྩལ་ཏོ། །ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ནི། །དེས་ན་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་། །སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལྔ་པ་སྤོབས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན། །ཁ་ཟས་བྱིན་པས་དགའ་བ་དང་། །ཚེ་རིང་སྟོབས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་འགྱུར། །སྐྱིད་ཅིང་བརྟེན་པ་དེ་དག་ནི། །ཐོགས་མེད་སྤོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་དཔལ་དང་ལྡན། །མི་ནི་དེས་ཤིང་བློ་ལྡན་ལ། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་མཁས་ལ་ཞི། །ཁ་ཟས་བྱིན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྐོམ་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐོམ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་སྐོམ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་སྐོམ་གྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་སྐོམ་གྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་ན། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོའི་སྐོམ་གྱིས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །འདི་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་ཡོད་དེ། རྒ་ཤིའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྲེད་པའི་མཚོ་སྐེམས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་རོ་ཡི་སྐོམ་གྱིས་ནི། །མི་རྣམས་བདག་གིས་ཚིམ་པར་བྱ། །སྐོམ་བྱིན་པས་ནི་མཁས་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་འབར་བའི། །ཡི་དགས་ཉམ་ངར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །སྐོམ་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་སྤུད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བཞོན་པ་ཤིང་རྟའམ། བཞོན་པ་ཁྱོགས་སམ། བཞོན་པ་རྟའམ། བཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེའམ། ལྷ་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ན། སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་འདིས་ན་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཞོན་པ་ཤིང་རྟ་བྱིན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཞོན་པ་སྦྱིན་པས་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་ཞིང་དག་ཏུ། །བློ་ལྡན་བྱ་ཡི་ཤུགས་འདྲ་བར། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །དེ་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གོས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་ན་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །འདི་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་ཡོད་དེ། གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་ན་བདག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་ཚ་ཤེས། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་སྦྱོང་བ་དང་། །མདོག་ཀྱང་དག་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །གོས་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་དཔལ་དང་ལྡན། །རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ཞིང་། །མི་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་འགྱུར། །མི་ནི་གྲགས་ལྡན་སྐལ་དང་ལྡན། །དེ་ལ་རྒྱན་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱན་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་རྒྱན་གྱི་སྦྱིན་པ་གསེར་གྱི་རྒྱན་ནམ། ནོར་བུའམ། མུ་ཏིག་གམ། བཻ་དཱུཪྱ་འམབཻདཱུཪྱའམ། དུང་ངམ། མན་ཤེལ་ལམ། བྱི་རུའི་རྒྱན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་རྒྱན་གྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ། རྒྱན་གྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་རྒྱན་ནི་བྱིན་པ་ཡིས། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་ཤོག །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་བྱིན་པས་ནི། །གང་དང་གང་དུ་དེ་སྐྱེ་བ། །སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །རིན་ཆེན་ཆར་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་མར་མེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མར་མེ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས
Chinese
《地》名为大乘经的第一品。 种姓之子，此外菩萨 大菩萨最初发心，应对十度精进。何为十？即是：布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、方便、愿、力、智波罗蜜多。种姓之子，彼菩萨大菩萨应如何于此十度精进？种姓之子，于此菩萨大菩萨则布施，守护戒律，修忍辱，发精进，禅定于禅定，智慧炽燃，善巧于方便，立愿，入于力，入于智。种姓之子，彼菩萨大菩萨应如何于布施波罗蜜多精进？种姓之子，于此菩萨大菩萨对食物、饮品、乘骑、衣物、饰品布施精进，乃至对足布施亦精进。种姓之子，彼菩萨应如何于食物布施精进？种姓之子，于此菩萨作如是念：所谓食物布施，是能成就寿命、容色、力量、安乐的殊胜之语。因此我应对食物布施精进，我应施予食物之布施，这是必然的。彼以食物之布施，则成为施予寿命与施予安乐。此后，彼时，世尊宣说了这些偈颂： 若施予食物之布施，则因此寿命与容色，力量与安乐第五者增长，是智者所施。施予食物则欢喜，长寿力大得安乐。
English
The first chapter of the sutra called "Earth", which is a Mahayana text. Noble son, furthermore, a Bodhisattva, a great Bodhisattva, having initially generated the mind of enlightenment, should diligently strive in the ten perfections. What are the ten? They are: the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, skillful means, aspiration, strength, and the perfection of knowledge. Noble son, how should that Bodhisattva, a great Bodhisattva, diligently strive in these ten perfections? Noble son, in this case, the Bodhisattva, a great Bodhisattva, practices generosity, upholds ethics, cultivates patience, exerts diligence, meditates in meditation, ignites wisdom, becomes skilled in skillful means, establishes aspirations, engages in strength, and engages in knowledge. Noble son, how should that Bodhisattva, a great Bodhisattva, diligently strive in the perfection of generosity? Noble son, in this case, the Bodhisattva, a great Bodhisattva, diligently strives in giving food, drink, vehicles, clothing, and ornaments, and diligently strives even in giving feet. Noble son, how should that Bodhisattva diligently strive in giving food? Noble son, in this case, that Bodhisattva thinks thus: The so-called giving of food is a supreme expression that brings about life, complexion, strength, and happiness. Therefore, I must diligently strive in giving food, and I must certainly give the gift of food. By giving that gift of food, it becomes giving life and giving happiness. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: If one gives the gift of food, then life and complexion, strength and happiness, the fifth one increases, it is given by the wise. By giving food, one obtains joy, long life, strength, and happiness.
Chinese
喜悦转变。喜悦且有依靠的那些，将变得具有无碍的勇气。富有且财富众多，具有光辉。人们因此变得聪明且有智慧。具有福德且贤善寂静。布施食物会变成那样。那么，如何努力布施饮水呢？ 善男子，这位菩萨这样想：布施饮水被称为是能够消除所有烦恼渴爱的殊胜之语。因此，我一定要布施饮水。当他布施饮水时，如佛所赞叹的祈愿那样，以此布施饮水，愿我使所有众生的烦恼和渴爱之海全部干涸。也愿以解脱之味的饮水使他们满足。他这样祈愿。对此还有后续的偈颂：被老死之鳄鱼搅动，烦恼渴爱之海干涸后，我将以解脱之味的饮水，使人们满足。布施饮水，那位智者，在各处燃烧且极度燃烧的，不会生于饿鬼的痛苦之中，也不会发生口渴的损害。那么，如何努力布施乘骑呢？ 善男子，这位菩萨这样想：布施乘骑被称为是带来安乐和聚集所有神通之基的殊胜之语。因此，我一定要布施乘骑，无论是布施车辆、轿子，还是布施马、大象，都一定要布施。当他布施那些乘骑时，如佛所赞叹的祈愿那样，以此布施乘骑，愿我能为所有众生聚集安乐和神通之基。对此这样说：以布施车辆，愿所有众生，恒常获得大乘，并获得神通之足。以布施乘骑，大修行者，能从佛土到佛土，如具慧之鸟般迅速，以神通在空中行走。
English
Joyful transformation. Those who are joyful and have support will become endowed with unobstructed courage. Rich and wealthy, possessing splendor. People become intelligent and wise because of this. Endowed with merit and virtuous and peaceful. Giving food will make it so. So, how does one strive to give drink? Noble son, the bodhisattva thinks like this: Giving drink is called the supreme word that can eliminate all afflictive thirst. Therefore, I must give the gift of drink. When he gives the gift of drink, like the prayer praised by the Buddha, with this gift of drink, may I cause all the afflictions and the ocean of thirst of all sentient beings to dry up completely. May I also satisfy them with the drink of the taste of liberation. He prays like this. There is also a subsequent verse to this: After the ocean of afflictive thirst, stirred by the crocodile of old age and death, has dried up, I will satisfy people with the drink of the taste of liberation. By giving drink, that wise one will not be born into the suffering of the preta realm, which is burning everywhere and extremely burning, and the harm of thirst will not occur. So, how does one strive to give a ride? Noble son, the bodhisattva thinks like this: Giving a ride is called the supreme word that brings happiness and gathers all the bases of magical powers. Therefore, I must give the gift of a ride, whether it is giving a vehicle, a palanquin, or giving a horse, an elephant, I must give it. When he gives those rides, like the prayer praised by the Buddha, with this gift of a ride, may I gather happiness and the bases of magical powers for all sentient beings. It is said like this: By giving a vehicle, may all sentient beings always attain the Great Vehicle and attain the feet of magical powers. By giving a ride, the great ascetic can go from Buddha land to Buddha land, as swiftly as a wise bird, and walk in the sky with magical powers.
Chinese
那么，对于布施衣服如何精进呢？ 善男子，这位菩萨这样想：布施衣服，是使人知惭、有愧、容色完全清净的殊胜之语。我一定要布施衣服的施舍。当他布施衣服时，如佛所说之发愿文一般，以此布施衣服之善，愿我能使一切众生知惭、有愧、容色完全清净。并作此发愿：以此布施衣服之善，我，令一切众生知惭，清净有愧，容色亦得清净。布施衣服，极其吉祥，恒时具有种姓，相貌端庄，此人将变得知惭，此人将变得有名声、有福分。那么，对于布施饰品如何精进呢？ 善男子，这位菩萨这样想：布施饰品，是使人圆满具足大丈夫三十二相和八十随形好的殊胜之语。我一定要布施饰品的施舍，无论是金饰、宝珠、珍珠、琉璃、海螺、玛瑙或珊瑚饰品。当他布施饰品时，如佛所说之发愿文一般，以此布施饰品之善，愿我能见到一切众生的身体都以相好庄严。并作此发愿：以布施金饰之善，愿能见到一切众生都以相好庄严，我也能寻得菩提。以布施宝珠、珍珠之善，无论其生于何处，愿于其所生之处，降下珍宝之雨。那么，对于布施灯具如何精进呢？ 善男子，这位菩萨这样想：布施灯具，是使天眼完全清净的殊胜之语。
English
So, how does one strive diligently in giving clothes? Noble son, the Bodhisattva thinks like this: Giving clothes is a noble expression that makes one know shame, be conscientious, and have a completely pure complexion. I must give the gift of clothes. When he gives the gift of clothes, like the aspiration spoken by the Buddha, may this gift of clothes make me cause all sentient beings to know shame, be conscientious, and have a completely pure complexion. And make this aspiration: By this gift of clothes, may I cause all sentient beings to know shame, purify conscientiousness, and may their complexion also become pure. Giving clothes is extremely auspicious, always possessing good lineage, having a beautiful appearance, that person will become knowing of shame, that person will become famous and fortunate. So, how does one strive diligently in giving ornaments? Noble son, the Bodhisattva thinks like this: Giving ornaments is a noble expression that makes one fully possess the thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks. I must give the gift of ornaments, whether it is a gold ornament, a jewel, a pearl, lapis lazuli, conch shell, agate, or coral ornament. When he gives the gift of ornaments, like the aspiration spoken by the Buddha, may this gift of ornaments make me see the bodies of all sentient beings adorned with marks and minor marks. And make this aspiration: By the gift of gold ornaments, may I see all sentient beings adorned with marks, and may I also seek enlightenment. By the gift of jewels and pearls, wherever they are born, may a rain of precious things fall in those places where they are born. So, how does one strive diligently in giving lamps? Noble son, the Bodhisattva thinks like this: Giving lamps is a noble expression that makes the divine eye completely pure.