Tibetan
ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་གི་བར་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་སྔོའོ། །དེས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕན་བཏགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ཆེ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་ཙམ་འབུལ་ན་ཡང་། བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལེན་པ་པོ་ནི་མཚུངས་ཏེ། ལེན་པ་པོ་མི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བསྔོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ཞིང་། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་འདོན་པར་གྱུར་ཅིག །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནས་འདོན་པར་གྱུར་ཅིག །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འདོན་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་གཟུགས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ། གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའམ། མ་བྱིན་པའམ། མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས
Chinese
生起愿一切安乐之心，如此这般，将以善根积累。如何如何以善根积累，如此这般，将与一切智智接近。如何如何不于彼等善根生起我的间隙之心，如此这般，将执持无量善根。那是什么缘故呢？因为一切智智是无量的缘故。具寿当博，如是菩萨摩诃萨以随喜之心，以方便善巧回向，利益新入大乘之菩萨，摄受之，不退转之菩萨亦速疾圆满现证。彼亦利益彼等，自身亦圆满执持一切智智，此乃具寿当博菩萨善巧方便，应如是知。那是什么缘故呢？如此回向一切智智之故，自与彼之外之菩萨摩诃萨亦成办大利益。布施波罗蜜多随喜品第一。 具寿当博，又，如恒河沙数劫中安住之有情，彼等一切皆布施佛等比丘僧伽，亦作诸福德，与菩萨摩诃萨于佛等比丘僧伽仅供养一次斋食相比，此供养斋食之善根，前者连百分之一亦不能及，乃至算数譬喻亦不能及。那是什么缘故呢？因为是回向之故。具寿当博，菩萨与彼等有情之受者虽相同，受者并非不相同，然因远离回向，彼等有情之布施，连菩萨布施的百分之一亦不能及，乃至算数譬喻亦不能及。具寿当博，又，菩萨
English
Generating the mind that all beings may be happy, in this way, one will accumulate roots of virtue. As one accumulates roots of virtue, in this way, one will draw near to the all-knowingness. As one does not generate a mind of self-interest towards those roots of virtue, in this way, one will hold immeasurable roots of virtue. Why is that? Because the all-knowingness is immeasurable. O Venerable Gambo, similarly, Bodhisattva-Mahasattvas, with a mind of rejoicing, skillfully dedicate their efforts to benefit newly entered Bodhisattvas in the Great Vehicle, embracing them, and also swiftly perfect the direct realization of non-regressing Bodhisattvas. By also benefiting them, one also perfectly holds the all-knowingness, this is what Venerable Gambo should recognize as the skillful means of a Bodhisattva. Why is that? Because of dedicating it to the all-knowingness, both oneself and other Bodhisattva-Mahasattvas accomplish great benefit. The first chapter, the chapter of rejoicing in the perfection of generosity. O Venerable Gambo, furthermore, all sentient beings abiding for as many eons as there are sands in the Ganges River, all of them giving offerings to the Sangha of monks, including the Buddhas, and also performing all virtuous deeds, compared to a Bodhisattva-Mahasattva offering just one meal to the Sangha of monks, including the Buddhas, the root of virtue of this offering of food, the former cannot even approach one part in a hundred, even up to calculation and analogy. Why is that? Because it is dedicated. O Venerable Gambo, the recipients of the Bodhisattva and those sentient beings are the same, the recipients are not different, but because it is separated from dedication, the generosity of those sentient beings cannot even approach one part in a hundred of the Bodhisattva's generosity, even up to calculation and analogy. O Venerable Gambo, furthermore, the Bodhisattva
Chinese
菩萨摩诃萨行布施时，应如是想：我如是行布施，如是施舍，由此所积聚的福德，由此所积聚的善根，愿以此善根，救拔地狱道的众生脱离地狱道，救拔畜生道的众生脱离畜生道，救拔阎罗世界的众生脱离阎罗世界。在无边无际的世界中，新入大乘的菩萨摩诃萨，愿他们皆得不退转。已得不退转的菩萨，愿他们速证圆满一切智智。应如是发心。 如是，如是菩萨增长善根，如是，如是受持布施波罗蜜多，亦能增长无量善根，并接近一切智智。应知此乃菩萨善巧方便。如是，如是不执着善根为我所有，如是，如是受持积聚无量福德。为何如此？因一切智智是无量的。具寿，如是菩萨摩诃萨施舍一切所有。无色善根尚且施舍，何况有色之物？如是，菩萨摩诃萨施舍一切有色和无色之物。因施舍一切，故能证得一切智智。如是说：无论是内、外、有色、无色，凡我未曾施舍、未曾给予、未曾供养之法，皆不可得见，事物亦不可得见。
English
When a Bodhisattva-Mahasattva practices generosity, they should think like this: 'I have given in this way, I have relinquished in this way. By whatever merit is accumulated from this, by whatever virtue is accumulated, may that virtue accumulated liberate sentient beings in the hell realms from the hell realms, liberate sentient beings born in the animal realm from the animal realm, liberate sentient beings in the realm of Yama from the realm of Yama. In the boundless and limitless realms of the world, may those Bodhisattva-Mahasattvas who have newly entered the Great Vehicle become irreversible. May those Bodhisattvas who are irreversible quickly perfect the all-knowingness.' One should generate such a mind. In this way, as Bodhisattvas cultivate those roots of virtue, they uphold the perfection of generosity. They also increase immeasurable roots of virtue and come closer to all-knowingness. This should be recognized as the skillful means of a Bodhisattva. In this way, as one does not conceive of the roots of virtue as belonging to oneself, one upholds the accumulation of immeasurable merit. Why is that? Because all-knowingness is immeasurable. O long-lived one, in this way, Bodhisattva-Mahasattvas give away all possessions. If even formless roots of virtue are given away, what need is there to mention material objects? In this way, Bodhisattva-Mahasattvas give away all things with form and without form. Because of giving away everything, they will become all-knowing. It is said: 'Whether internal or external, with form or without form, whatever Dharma I have not given away, have not bestowed, have not offered, that cannot be truly seen, that thing cannot be truly seen.'
Tibetan
་ཀྱང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དེ་ལྟར་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའམ། མ་བྱིན་པའམ། མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གང་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་ཐོབ་སྟེ། གང་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའམ། མ་བྱིན་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ན། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་ན། གནོད་སྦྱིན་ནམ་ཤ་ཟས་གླགས་རྙེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
也发出狮子吼声，并如此生起欢喜。具寿当博，菩萨摩诃萨证得无上正等觉，圆满成佛后，以一切种智之智慧观察到：如此说道，无论是内在的、外在的，还是有色的、无色的，凡是我没有完全舍弃的、没有布施的、没有供养的法，我都不会如实地随见。因为我没有如实地随见那个事物，因此我证得无上正等觉，圆满成佛后，凡是我没有圆满成佛的、没有完全了知的法，我都不会如实地随见。如我不会如实地随见那个法，我证得无上正等觉，圆满成佛后，获得一切法之殊胜彼岸，凡是我没有圆满成佛的、没有完全了知的，什么也没有。如凡是我没有完全舍弃的、没有布施的，什么也没有，我不会如实地随见我没有圆满成佛的、没有完全了知的法，如此发出狮子吼声。具寿当博，菩萨摩诃萨如此完全舍弃内外之事物，对于内外之法，凡是没有圆满成佛的、没有完全了知的法，什么也没有如实地随见。具寿当博，菩萨摩诃萨应如是修学布施波罗蜜多。菩萨如是修学，则获得名为菩萨之名，且亦不离一切种智之心。何时菩萨摩诃萨不离一切种智之心，彼时菩萨亦不被恶魔所乘，何况夜叉或食肉鬼能乘机，此乃不可能之事。具寿当博，无论菩萨在何方
English
also roars the lion's roar and thus generates joy. O Venerable Gangpo, the Bodhisattva Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, having fully awakened, observes with the wisdom of all-knowingness: Thus he speaks, whether it is internal or external, whether it has form or is formless, whatever Dharma I have not completely abandoned, not given away, not offered as a sacrifice, I do not truly perceive it. Because I do not truly perceive that thing, therefore, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, having fully awakened, whatever Dharma I have not fully awakened to, not completely known, I do not truly perceive it. As I do not truly perceive that Dharma, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, having fully awakened, having obtained the supreme perfection of all Dharmas, whatever I have not fully awakened to, not completely known, there is nothing. As whatever I have not completely abandoned, not given away, there is nothing, I do not truly perceive the Dharma that I have not fully awakened to, not completely known, thus he roars the lion's roar. O Venerable Gangpo, because the Bodhisattva Mahasattva thus completely abandons internal and external things, with respect to internal and external Dharmas, whatever Dharma he has not fully awakened to, not completely known, he does not truly perceive anything. O Venerable Gangpo, the Bodhisattva Mahasattva should thus train in the perfection of giving. If the Bodhisattva trains thus, he obtains the name called Bodhisattva, and also will not be separated from the mind of all-knowingness. When the Bodhisattva Mahasattva is not separated from the mind of all-knowingness, at that time, even the evil Mara cannot find an opportunity with the Bodhisattva, what need is there to mention that a Yaksha or a flesh-eater could find an opportunity, this is impossible. O Venerable Gangpo, in whatever direction the Bodhisattva