Tibetan
ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འདུག་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁ་ཟས་སྦྱིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་བསོད་སྙོམས་གཅིག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འཐུན་པར་མི་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱའི། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ནི་གུས་པར་རིམ་གྲོ་མི་བྱའམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ བཞིན་དུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཐོང་ན་ཡང་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམའ་བའི་སེམས་དང་། གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམའ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །མཆོག་ཀྱང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བདག་པོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མཆོག་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ན། ཅི་སྒྱུ་མའི་མི་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གང་ བདག་ཅག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཅི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་དག་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མཆོག་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་དག་མཆོག་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཡིན། གང་མཆོག་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཅི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་མཆོག་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་ཉེ་བར་གནས་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཙལ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ་ཆོས་ཅི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་འཇིག་ལ། འདིར་འཇིག་པའང་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་འདི་ལྟར་མིང་ གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ངས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་ཅིང་སུ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འཛིན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འདི་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏི
Chinese
对于非行境而行，凡何为非行境，那是其戒律的过失。具寿，此外菩萨如是思念：我以一个菩萨，于恒河沙数劫中，施予转轮王的饮食，也以一个乞食和一次发心来压制，若如是思念，即对于非行境而行，凡何为非行境，那是其戒律的过失。菩萨虽是善巧方便，然此分别如何分别，则不应称其为善巧方便。为何如此？菩萨不应与菩萨不和，菩萨不应对菩萨加以贬低，菩萨不应轻蔑菩萨，如对如来作恭敬承事一般，菩萨应于菩萨生起恭敬。说：具寿舍利子，难道仅对菩萨作恭敬承事，不对其他有情作恭敬承事吗？说：具寿，应对一切有情，也如对如来作恭敬承事一般，生起恭敬。如是，菩萨见菩萨，应作恭敬承事。如是，见梵行者们，也应作恭敬承事。如是，对其他有情也应作恭敬承事。如是，菩萨应以谦下之心，以及恭敬和敬重，舍弃我慢而作恭敬承事。又应如是（想）：我证得无上正等菩提后，当令此等有情完全脱离苦难。为了断除有情们的烦恼，也当宣说正法，应如是发心和如是思维。具寿，如是菩萨摩诃萨应对有情们生起谦下之心。慈爱之心……
English
To act in a non-field of activity, whatever is a non-field of activity, that is a fault of its discipline. O fortunate one, furthermore, a Bodhisattva thinks thus: 'I, with one Bodhisattva, in as many kalpas as there are sands in the Ganges River, giving and bestowing the food of a Chakravartin, shall also suppress with one alms and one generation of mind.' If he thinks thus, he is acting in a non-field of activity. Whatever is a non-field of activity, that is a fault of his discipline. Although that Bodhisattva is skilled in means, how should this discrimination be discriminated, so that it should not be called skilled in means? Why is that? A Bodhisattva should not be discordant with a Bodhisattva. A Bodhisattva should not disparage a Bodhisattva. A Bodhisattva should not despise a Bodhisattva. Just as one reverently serves a Tathagata, so a Bodhisattva should generate reverence for a Bodhisattva. Said: O fortunate Sharadvatiputra, should one only reverently serve a Bodhisattva? Should one not reverently serve other sentient beings? Said: O fortunate one, one should also generate reverence for all sentient beings, just as one reverently serves a Tathagata. Thus, when a Bodhisattva sees a Bodhisattva, he should reverently serve him. Thus, when he sees those who practice similarly to Brahma, he should also reverently serve them. Thus, he should also reverently serve other sentient beings. Thus, a Bodhisattva should act with a humble mind, with reverence, and with respect, abandoning pride and reverently serving. Also, (he should think) thus: 'After I have manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I shall completely deliver these sentient beings from suffering. In order to abandon the afflictions of sentient beings, I shall also teach the Dharma.' He should generate such a mind and think thus. O fortunate one, thus a Bodhisattva Mahasattva should have a humble mind towards sentient beings. A mind of loving-kindness...
Chinese
亦当为之。亦当使彼等众生成为最胜。亦当令其等行最胜行。何以故？最胜者即是如来之故。如是菩萨于此亦当于一切众生起慈悲心。亦当令一切众生行于法主之主行。别解脱经之第四品。尔时，具寿慈母之子根布对具寿舍利弗之子如是说：具寿舍利弗之子，菩萨于无上正等菩提现证成佛后，亦令一切众生行于法主之最胜行，教诫并随顺开示耶？具寿舍利弗之子，譬如幻术师或幻术师之聪慧弟子，显现军队之四支队伍，显现包括国王之军队，彼等幻术之人是否会如是想： 有国王统治我等耶？答：具寿，非也。问：彼国王是否会如是想：我有此军队之四支队伍耶？答：具寿，非也。问：彼军队之四支队伍一切皆非实有，亦非真实存在，以其非实有故，非真实存在故，故不能令彼等行于主行。世尊说一切法如幻，如是彼等如何能行于最胜行？菩萨所应令行于最胜行之法为何？何者是令行于最胜行之法？答：具寿根布，若菩萨如实见少许法，则菩萨非行于般若波罗蜜多。何时不见任何法，尔时，菩萨不离般若波罗蜜多，彼乃菩萨之善巧方便。何法最
English
should be done. Those sentient beings should also be made supreme. They should also be made to practice the supreme practice. Why is that? Because the supreme one is none other than the Buddha himself. In this way, the Bodhisattva should also generate loving-kindness towards all sentient beings. All sentient beings should also be made to practice the practice of the lord of Dharma. The fourth chapter from the Pratimoksha Sutra. Then, the venerable Gampopa, the son of the loving mother, said to the venerable son of Sharadvati: Venerable son of Sharadvati, after a Bodhisattva has manifestly awakened to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, will he also cause all sentient beings to engage in the supreme practice of the lord of Dharma, instructing and subsequently revealing it? Venerable son of Sharadvati, for example, if a magician or a skilled disciple of a magician manifests an army with its four divisions, manifesting a host including the king, would those magical people think like this: "There is a king who rules over us"? He said: Venerable one, that is not so. He said: Does that king think like this: "I have these four divisions of the army"? He said: Venerable one, that is not so. He said: All those four divisions of the army are not real, nor are they truly existent. Because they are not real and not truly existent, they cannot be made to engage in the practice of a lord. If the Blessed One has said that all phenomena are like illusions, how can they be made to engage in the supreme practice? What are the phenomena that a Bodhisattva should cause to engage in the supreme practice? What is the Dharma that causes one to engage in the supreme practice? He said: Venerable Gampopa, if a Bodhisattva truly sees even a small amount of Dharma, then the Bodhisattva is not practicing the Prajnaparamita. When he does not see any Dharma at all, at that time, the Bodhisattva is inseparable from the Prajnaparamita, and that is the skillful means of the Bodhisattva. Which Dharma is the most
Chinese
對於任何導致退轉的法，都沒有如實地隨順觀察到。從那裡不退轉，那才是精進波羅蜜多。如果安住在如幻法的自性中，從那裡不退轉，尋求也見到有果報，如同沒有如實地隨順觀察到任何法一樣。從那裡不退轉，那就是菩薩披上了精進的大盔甲。如此，在這裡，包括天、人、非天在內的世界完全毀壞，但這裡沒有任何毀壞。像那樣，自己現證成佛，獲得無上正等正覺後，應當用這些名稱的集合、詞語的集合、字母的集合來宣說寂靜的法性。一切法的自性是不可言說的。具壽，然而一切法都是極其明顯的，但它們也是無法指示的。菩薩現證成佛，獲得無上正等正覺後，對眾生們這樣說：這個法性是極其明顯的，這些不是我現證成佛後才指示的，但我如實現證成佛那樣指示了。然而，沒有對任何人指示，也不會對任何人指示。因此，對於想要現證成佛，獲得無上正等正覺的菩薩摩訶薩來說，心不退轉，也不灰心，只是如實地執持精進，如果將精進波羅蜜多完全回向於一切智智，這就是他的戒律波羅蜜多。他將精進波羅蜜多完全回向於一切智智，那戒律波羅蜜多就是完全清淨的戒律。僅僅因為完全回向於一切智智，菩薩的戒律就是完全清淨的。說道：具壽舍利子。
English
No Dharma that causes regression is ever truly seen in accordance. That very non-regression is the perfection of diligence. Whoever dwells near the nature of illusion-like Dharmas, and from that does not regress, and seeking is also seen with results, just as no Dharma is ever truly seen in accordance. Whatever non-regression there is from that, that is called a Bodhisattva who has donned the great armor of diligence. Thus, here, the world, including gods, humans, and asuras, is utterly destroyed, but here there is no destruction whatsoever. In such a way, having manifestly awakened oneself, and having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one should explain the peaceful Dharma nature with these collections of names, collections of words, and collections of letters. The nature of all Dharmas is inexpressible. O fortunate one, nevertheless, all Dharmas are extremely clear, but they also cannot be indicated. Then, a Bodhisattva, having manifestly awakened to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, says to sentient beings: This Dharma nature is extremely clear; these are not indicated by me after I manifestly awakened, but I indicated it just as I manifestly awakened. However, there is no indication to anyone, and there will be no indication to anyone. Therefore, for a Bodhisattva, a great being, who desires to manifestly awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the mind does not regress and does not become discouraged, but only truly holds onto diligence, and if the perfection of diligence is completely dedicated to omniscience, this is his perfection of discipline. His perfection of diligence is completely dedicated to omniscience, that perfection of discipline is a completely pure discipline. Just because it is completely dedicated to omniscience, the Bodhisattva's discipline is completely pure. Spoke: O fortunate Sharadvati.