Tibetan
འི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པར་ཟད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྩོད་པར་སེམས་སུ་ཟད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དཔེར་ན་གང་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་རྩོད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་རྩོད་པར་སེམས་པར་ཟད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་སེམས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རྐང་ལག་མེད་པར་གྱུར་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་འདི་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་མཆོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ལ་མི་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད་དེ་བླ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་གང་འདི་སྐད་དུ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་གནན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་བླ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་དེ་རྐང་ལག་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཆོང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་གཞན་རྣམས་ཡོད་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོད་པར་འདོད་ཅིང་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚེ་ དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚད་ངེས་པ་ཞིག་སྒྲུབ་ཏུ་ཟིན་ན་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཀྱང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ན་སྐར་མའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྐྱེད་ན། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཉིད་དམ། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་བྱིས་པ་ཞིག་བཟུང་ལ་སྡོང་པོ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བསྐྱོན་ནས་དུམ་བུར་རླགས་ཏེ་ས་ལ་གཏོར་ན་བྱིས་པ་དེའི་མཛའ་བོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱིས་པ་འདི་ནི་ཤི་སྟེ། ཕྱིན་ཅད་མི་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་མ་ཤི་བ་དེ་ལ་ཤི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཉམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཡང་ཤི་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་འདོད་དམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཉིད
Chinese
的戒律压倒，这无非是与如来争辩。具寿，譬如有人想与国王的儿子争辩，那无非是与国王争辩。具寿，同样，凡是认为能压倒菩萨的戒律，那无非是认为能压倒如来的戒律。这是为什么呢？因为菩萨摩诃萨们是难以战胜的。具寿，譬如某人没有手脚，却说：我要从这里跳到大海的彼岸。说这种话的人，应该被认为是被过度的我慢所支配而自夸。具寿，同样，无论是声闻还是独觉，如果说：我要压倒菩萨的戒律。具寿，这样的人应该被认为是自夸。这是为什么呢？因为菩萨摩诃萨们如同毒海。正如那人没有手脚却想跳入大海一样，声闻乘或独觉乘的人，在不具备菩萨的功德的情况下，想要压倒菩萨的戒律是不可能的。这是为什么呢？因为菩萨 摩诃萨们具有无量的戒律。说道：具寿舍利子，为什么菩萨们具有无量的戒律呢？说道：具寿，因为他们想要将无量破戒的众生从破戒的戒律中完全解脱出来，并且想要安立于戒律之中。说道：具寿舍利子，什么是所谓的破戒的戒律呢？说道：例如，所谓的破戒的戒律就是执着于我，执着于我所，执着于所缘的念头，执着于众生的念头，
English
intending to overwhelm their discipline, it is simply intending to contend with the Thus-Gone One. Venerable, just as someone who intends to contend with the king's son is simply intending to contend with the king, so too, Venerable, whoever thinks to overwhelm the discipline of a Bodhisattva is simply thinking to overwhelm the discipline of the Thus-Gone One. Why is that? Because Bodhisattvas, great beings, are difficult to overcome. Venerable, just as if someone were without arms and legs and said, "I will jump from here to the shore on the other side of the great ocean," that person who says that should be recognized as boasting with excessive pride. Venerable, similarly, whether it be a Hearer or a Solitary Buddha who says, "I will overwhelm the discipline of a Bodhisattva," Venerable, in this way, that person should be recognized as boasting. Why is that? Because Bodhisattvas, great beings, are like a poisonous ocean. Just as that person, being without arms and legs, desires to jump into the ocean, so too, it is impossible for a person of the Hearer's Vehicle or the Solitary Buddha's Vehicle to overwhelm the discipline of a Bodhisattva without possessing the qualities of a Bodhisattva. Why is that? Because Bodhisattvas, great beings, possess immeasurable discipline. He said: Venerable Sharadvatiputra, why do Bodhisattvas possess immeasurable discipline? He said: Venerable, because they desire to completely liberate immeasurable beings with immoral discipline from immoral discipline, and because they desire to establish them in discipline. He said: Venerable Sharadvatiputra, what is meant by the term "immoral discipline"? He said: For example, what is called immoral discipline is clinging to self, clinging to what is mine, the notion of an object, the notion of a sentient being,
Chinese
执著于命，执著于人，执著于有，执著于无的虚妄之语。如果存在这些烦恼和其他烦恼，就被称为破戒。因此，菩萨摩诃萨希望安置无量众生于戒律之中，并进入此乘，具备无量戒律，则声闻或独觉难以胜过。菩萨是这样的：为了将一切戒律的波罗蜜多回向于一切智智，仅仅凭借名号也能胜过声闻和独觉。说：具寿舍利弗，有漏的戒律如何能胜过无漏的戒律？说：具寿，在此，无漏的戒律是为了自身利益而生起的，而菩萨的戒律是为了无量众生的缘故而回向的。因此，菩萨的戒律能胜过无漏的戒律。具寿，此外，如果菩萨的戒律成就了某种确定的量，那么无漏的戒律也不会被胜过，而他的戒律也不会成为波罗蜜多。因为为了无量众生的缘故而回向，所以菩萨的戒律能胜过无漏的戒律。具寿，譬如太阳出现时，一切生物中的萤火虫的光芒都会被压倒。具寿，同样，菩萨的戒律回向于一切智智，也能压倒其他外道行者、遍行者、裸形者等，乃至圣声闻和独觉的戒律之光。具寿，譬如月亮出现时，一切星辰的光芒都会被压倒。
English
Clinging to life, clinging to person, clinging to existence, clinging to non-existence are empty words. If these afflictions and others exist, it is called breaking the precepts. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to establish immeasurable beings in morality and entering this vehicle, possessing immeasurable morality, are not easily overcome by the Shravakas or Pratyekabuddhas. A Bodhisattva is like this: for the sake of dedicating all the perfections of morality to omniscience, even by name alone, he overcomes the Shravakas and Pratyekabuddhas. Said: Venerable Sharadvatiputra, how can the morality with outflows overcome the morality without outflows? Said: Venerable, here, the morality without outflows is generated for the benefit of oneself, while the morality of the Bodhisattva is dedicated for the sake of immeasurable beings. Therefore, the morality of the Bodhisattva overcomes the morality without outflows. Venerable, furthermore, if the morality of the Bodhisattva achieves a certain definite measure, then the morality without outflows will not be overcome, and his morality will not become a perfection. Because it is dedicated for the sake of immeasurable beings, therefore the morality of the Bodhisattva overcomes the morality without outflows. Venerable, for example, when the sun appears, the light of all kinds of creatures, such as fireflies, is overwhelmed. Venerable, similarly, the morality of the Bodhisattva, dedicated to omniscience, also overwhelms the light of the morality of other heretical practitioners, wanderers, naked ascetics, and so on, up to the noble Shravakas and Pratyekabuddhas. Venerable, for example, when the moon appears, the light of all the stars is overwhelmed.
Chinese
尊者。任何有寿者，如是菩萨之戒，若完全回向于一切智智，亦能胜过所有声闻和独觉之戒。尊者。任何菩萨摩诃萨，忆念如来，并生起与一切智智相应之心之殊胜，以行于自境，彼时菩萨应知已得戒律之波罗蜜多。说：尊者。任何菩萨，若不生起一切智智之心，彼时菩萨当如何称之？说：尊者。彼时菩萨摩诃萨，安住于心续未开示之戒律，称为具戒者。若完全回向于声闻或独觉，则彼时菩萨即舍弃自境。若以增上意乐完全回向于声闻地或独觉地，仅此而已，则应知菩萨如尸体。尊者。譬如，幻术师或幻术师之弟子，以巧术捉住一孩童，缚于树上，缚后断为数段，抛于地上，则孩童之友、亲戚、血缘亲属等，皆念此童已死，此后不见，而生痛苦，具大痛苦蕴。尊者。如是，孩童未死，而生起已死之想，如是，尊者。菩萨若从一切智智之珍宝中退失，安住于声闻地或独觉地，亦应知如死。其后，尊者问候尊者舍利弗之子说：菩萨之戒为何，声闻之戒为何，独觉之戒为何，欲于此等戒律作差别否？说：尊者。法性。
English
Venerable sir. Any fortunate one, likewise, the discipline of a Bodhisattva, if completely dedicated to omniscience, will also surpass the discipline of all Shravakas and Pratyekabuddhas. Venerable sir. When a Bodhisattva Mahasattva remembers the Tathagata and also generates the excellence of mind endowed with omniscience, by acting in his own realm, at that time the Bodhisattva should be known to have attained the perfection of discipline. It is said: Venerable sir. When a Bodhisattva does not generate the mind of omniscience, what is the Bodhisattva called at that time? It is said: Venerable sir. At that time, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the discipline where the mind stream is not shown, is called one who possesses discipline. If one completely dedicates oneself to being a Shravaka or a Pratyekabuddha, then at that time the Bodhisattva abandons his own realm. If one completely dedicates oneself with superior intention to the level of a Shravaka or the level of a Pratyekabuddha, then just by that, the Bodhisattva should be known to be like a corpse. Venerable sir. For example, a magician or a skilled disciple of a magician seizes a child, ties him to a tree, and after tying him, cuts him into pieces and throws him on the ground, then the friends, relatives, and blood relatives of that child all think that this child is dead and will not be seen again, and they become miserable and possess a great mass of suffering. Venerable sir. Just as the child is not dead, but the thought of death arises, likewise, venerable sir. If a Bodhisattva falls away from the jewel of omniscience and abides in the level of a Shravaka or the level of a Pratyekabuddha, it should also be known as death. Then, the venerable sir addressed the son of Sharadvati, saying: What is the discipline of a Bodhisattva, what is the discipline of a Shravaka, and what is the discipline of a Pratyekabuddha? Do you wish to differentiate these disciplines? He said: Venerable sir. The nature of reality.