Tibetan
ཡོ་བྱད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཆོག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་ཐོབ་པ་དང་། གང་དག་འཐོབ་པ་དང་། འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་ཐོབ་བོ། །འཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བགྲང་བ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཡིན་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་འཐོབ་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་མོས་ཤིང་། སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་བསྐྱེད་ནས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དང་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཤེས་པ་ལ་འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཚན་མར་བཟུང་བ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་ནས་དེ་གཏོང་བའི་བློ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པས། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སེར་སྣ་དེས་ཀྱང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་དེ་དང་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་ལ། དངོས་པོ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་སེར་སྣ་བསྐྱེད་དེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དངོས་པོ་དེ་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་གསུང་བ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་དེ་དག་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་། རྐྱེན་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་འདི་དག་ནི་དཀའ་བ་མཛད་པའོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་སྤོབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟའི། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག །ཆོངས་ཤིག་ལྷོགས་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
Chinese
物品也完全施舍，以善巧方便完全回向，就能获得一切智智。因此，应当了知这是菩萨摩诃萨们的殊胜所得。对菩萨这样说：你将获得一切智智。那是什么缘故呢？因为你所执著的这个事物是难以获得的，因为内外一切事物自性皆空。这样你将获得一切智智。所有已经获得的，所有正在获得的，以及将要获得的所有那些，也都要说：以一切智智而获得，正在获得，将要获得。这样说了之后，具寿慈氏子对具寿舍利子这样说：具寿，这个计数是哪位菩萨的？回答说：这是善巧方便菩萨的计数。那是什么缘故呢？如果这些有情以一切智智而获得，这样如果已经知晓，那么所有有情的一切智智都将获得，因为这样他们都不信奉一切智智，也不生起心，那些不生起一切智智之心的人，就不会获得一切智智。那些像这样信奉一切智智并生起心的人，将获得一切智智，生起那个心之后，无论舍弃什么事物，都将见到那个事物不存在。对于所知的任何事物，这些都如幻术一般，这不是像我所执著的那样。心想之后，舍弃它的意乐会变得更大，并且具有布施之心，不会生起执著之心。像这样，有情们不了解这个事物如幻术一般，因此对那些事物会产生强烈的执著，会变成不舍弃的意乐。因为不舍弃，所以会完全执著悭吝。因为悭吝，所以会堕入恶
English
And also completely giving away the objects, and completely dedicating them with skillful means, one will attain omniscience. Therefore, it should be known that this is the supreme attainment of the Bodhisattva Mahasattvas. To the Bodhisattva, one should say: You will attain omniscience. Why is that? Because this object that you are attached to is difficult to obtain, because all internal and external objects are empty of inherent existence. Thus, you will attain omniscience. All those who have attained, all those who are attaining, and all those who will attain, one should also say: They have attained, are attaining, and will attain through omniscience. After saying this, the venerable Maitreya's son said to the venerable Sharadvatiputra: Venerable one, whose counting is this Bodhisattva's? He replied: This is the counting of the Bodhisattva who is skilled in means. Why is that? If these sentient beings attain omniscience, and if it is known in this way, then all sentient beings will attain omniscience, because in this way they do not believe in omniscience and do not generate the mind. Those who do not generate the mind towards omniscience will not attain omniscience. Those who believe in omniscience in this way and generate the mind will attain omniscience. After generating that mind, whatever objects they abandon, they will see that those objects do not exist. For whatever objects are known, these are like illusions, and this is not as I have grasped it. Thinking in this way, the intention to abandon it will become greater, and they will be endowed with the mind of generosity, and will not generate the mind of attachment. In this way, sentient beings do not understand that this object is like an illusion, therefore they will become strongly attached to those objects, and it will become the intention not to abandon them. Because of not abandoning, they will completely grasp miserliness. Because of miserliness, they will fall into evil.
Chinese
也將會轉生於惡趣之中，並且會與該事物分離。因此，既不完全捨棄該事物，也不完全使用，反而依賴該事物而產生吝嗇，也將會轉生於惡趣之中。當菩薩摩訶薩以善巧方便如此了知時，此事物如幻，捨棄也是如幻，因為凡是如幻的事物，既非我所有，捨棄也不是。那是什麼緣故呢？因為如此，它是如幻的緣故。他心想，該事物廣大地捨棄。他因捨棄該事物而對諸佛世尊生起意樂，諸佛世尊是善說者，是如實宣說者，僅僅因為捨棄如幻的事物，就能夠證得存在的體性無上圓滿正等菩提，這真是太稀奇了！對此，菩薩摩訶薩如此思維：哪些佛世尊以何種方式行事，才能使菩薩對這些事物不生起執著，並且轉變為捨棄之心呢？應當了知，菩薩摩訶薩們示現這些事物和因緣的無相，是難行之行。具壽當知，如果菩薩摩訶薩希望證得無上圓滿正等菩提，就將會獲得一切智智。具壽，如果你認為這是舍利弗之子的豪語，不要這樣看，這僅僅是如來加持，舍利弗之子才得以宣說。然後，世尊對具壽阿難陀說：阿難陀，如常住舍利弗之子所說那樣受持吧！讀誦吧！精勤修學吧！使之通達吧！布施波羅蜜多中無相品第四。
English
They will also be born in evil realms and will be separated from that object. Thus, neither completely abandoning that object nor fully utilizing it, but instead generating miserliness based on that object, they will also be born in evil realms. When a Bodhisattva Mahasattva, skilled in means, knows this: this object is like an illusion, and abandoning it is also like an illusion. Because whatever is like an illusion is neither mine nor is it abandonment. Why is that? Because it is like an illusion. He thinks, 'That object is widely abandoned.' By abandoning that, he generates desire for the Buddhas, the Bhagavat. The Buddhas, the Bhagavat, are well-spoken, they speak truthfully. Merely by abandoning illusory objects, one will attain the nature of existence, the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is truly amazing! Therefore, a Bodhisattva Mahasattva thinks thus: 'Which Buddhas, the Bhagavat, act in what way so that Bodhisattvas do not generate attachment to these objects, and thus transform into a mind of abandonment?' It should be understood that the Bodhisattva Mahasattvas' demonstration of the signlessness of these objects and conditions is a difficult practice. Venerable one, know that if a Bodhisattva Mahasattva wishes to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, they will attain omniscience. Venerable one, if you think this is the boast of Sharadvatiputra, do not view it that way. This is merely through the blessing of the Tathagata that Sharadvatiputra is able to speak. Then, the Bhagavan said to the Venerable Ananda: 'Ananda, hold, recite, diligently study, and understand as the Venerable Sharadvatiputra has said.' The fourth chapter, the chapter on signlessness, from the Perfection of Giving.
Tibetan
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེས་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཡང་ དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་གང་པོ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱེད་པ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གང་པོ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་ལ་དུ་ཞིག་བཙོངས་ལ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཀར་ཤཱ་པ་ན་དག་གཅིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིན་ན། གང་པོ་དེ་ལྟར་ན། རིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལ་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །གང་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགོད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་པོ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཡང
Chinese
此后，具寿慈氏子强白对薄伽梵如是说：“薄伽梵，菩萨摩诃萨如是舍弃，舍弃了什么呢？”薄伽梵说：“强白，菩萨摩诃萨如是舍弃，什么也没有舍弃。如是未舍弃，同样什么法也没有获得。”薄伽梵说：“强白，如菩萨摩诃萨什么事物也没有舍弃，同样无上正等觉现证成佛者，也什么法也没有获得。强白，菩萨摩诃萨的笑是什么样的，法的集合之门也同样会是那样。如果菩萨摩诃萨舍弃了某些法，那么菩萨无上正等觉现证成佛之法也有所获得。强白，因为菩萨摩诃萨作舍弃时，什么现有的事物也没有舍弃，因此菩萨摩诃萨现证无上正等觉成佛后，什么现有的法也没有获得。强白，例如，幻术师或幻术师的弟子，在幻术师的手中卖了一个拉杜，对此幻术师幻化出一个喀尔沙巴拿给予他。强白，这样，价格如何，拉杜也与之相同。同样，菩萨摩诃萨布施如何舍弃，无上正等觉现证成佛也与之相同。强白，因此，集合如何，笑也与之相同，这样，菩萨的价值如何，获得也与之相同。强白，例如，幻术师幻化出一棵树，在那棵树旁也
English
Then, the venerable Maitreya's son, Gangpo, said to the Blessed One: "Blessed One, what does the Bodhisattva Mahasattva relinquish when he relinquishes in this way?" The Blessed One said: "Gangpo, the Bodhisattva Mahasattva relinquishes nothing when he relinquishes in this way. Just as he relinquishes nothing, he also obtains no Dharma. " The Blessed One said: "Gangpo, just as the Bodhisattva Mahasattva relinquishes nothing, so too, when one awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one obtains no Dharma. Gangpo, just as the laughter of the Bodhisattva Mahasattva is, so too will the door of the collection of Dharmas be the same. If the Bodhisattva Mahasattva were to relinquish some Dharmas, then the Bodhisattva would also obtain some Dharma when he awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Gangpo, because when the Bodhisattva Mahasattva makes relinquishment, he relinquishes nothing that exists, therefore, when the Bodhisattva Mahasattva awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he obtains no Dharma that exists. Gangpo, for example, a magician or a disciple of a magician sells a ladu in the hand of a magician, and the magician conjures up a karshapana and gives it to him. Gangpo, in this way, just as the price is, so too is the ladu the same. Similarly, just as the Bodhisattva Mahasattva relinquishes giving, so too is awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment the same. Gangpo, therefore, just as the collection is, so too is the laughter the same. Thus, just as the value of the Bodhisattva is, so too is the attainment the same. Gangpo, for example, a magician conjures up a tree, and near that tree also