Tibetan
དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་དམ་ཚིག་བྱས་པ་བདག་ཅག་གི་ནང་ནས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། སུས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་གྲོང་དུ་དོང་བས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་བསྔགས་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་གྲོང་དུ་མ་འདོང་བར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཟེར་བ་ལྟར་མ་མཉན་ཏེ། ཡང་གྲོང་དག་ཏུ་འདོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ནམ་གྲོང་ནས་ཕྱིར་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡང་གནྜཱི་བརྡུངས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ད་ཕན་ཆད་ཁྱེད་གྲོང་དུ་འདོང་དང་། ཁྱེད་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ན་མ་གནས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། རང་གི་འཁོར་རྣམས་བོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་གྲོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། མ་ཕྲད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་ཡང་གྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འཕོས་ནས། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དང་ཡང་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་། དེའི་འཁོར་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། དེས་ཡང་དེ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཅན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ཅན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་འཐོབ། དགེ་སློང་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱང་རིང་ངོ་། །དགེ་སློང་འདི་ནི་འདུ་འཛིར་གནས་གནས་པའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་མང་པོ་དག་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། དགེ་སློང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་། །དེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་ཚེ་རབས་དྲུག་ཅུར་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་འཕྲོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་། འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་སྒུལ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཕྲ་མོས་དེ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་ན་རྨ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ངའམ་གཞན་ཡང་ང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་གཟུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེས་གཞན་སུའི་སྤྱོད་པ་ལའང་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདི་ནི་འདི་
Chinese
比丘的僧团聚集后立下誓言，我们当中无论谁，都不要去村落。你这是在没有觉察的情况下行事，不是少说话。你到村落里去又能做什么呢？住在寺院里是世尊允许和赞叹的，你不要去村落，而要以禅定的安乐来行事，这样告诫。他们没有听从那些话，又到村落里去了。种姓之子，从那以后，那些比丘什么时候从村落里回来，那时，比丘行事的智慧又敲击犍椎，聚集比丘的僧团，这样说道：如果从今以后你们再去村落，你们就不要住在这寺院里，这样告诫。种姓之子，从那以后，比丘说法者行为清净为了守护那个比丘的心，
English
The monastic community of monks gathered and made a vow that none of us should go to the village. You are acting without awareness, not speaking little. What can you do by going to the village? Staying in the monastery is permitted and praised by the Blessed One. Do not go to the village, but conduct yourself with the bliss of meditation, thus he admonished. They did not listen to what was said, and went to the villages again. Son of good family, from then on, when those monks returned from the village, the wisdom of the monk's conduct again struck the ghanta, gathered the monastic community of monks, and said: If you go to the village from now on, do not stay in this monastery, thus he admonished. Son of good family, from then on, the monk who spoke the Dharma, whose conduct was pure, in order to protect the mind of that monk,
Chinese
因成熟而堕入无间大地狱。他在九十九千亿劫中，于众生大地狱感受痛苦的感受，并在六十世中获得不悦耳的言语。在三万二千世中，他从出家还俗。由于业障的残余，他对如来、应供、正等觉、光芒四射、无垢的经藏出家。他出家后，即使像头顶燃烧着火一样修行了一百六十亿年，也没有获得相应的忍耐，并在许多百千世中变得根器迟钝。种姓之子，在那时那刻，如果认为名为比丘说法者行为完全清净的那个人是另一个人，则不要那样看，那是什么原因呢？因为如来不动者，在那时那刻，变成了名为比丘说法者行为完全清净者。种姓之子，在那时那刻，如果认为名为比丘说法者行为的智慧是另一个人，则不要那样看，那是什么原因呢？因为我变成了名为比丘说法者行为的智慧者。我也以那样微细的方便，对他生起了不信任的心，从而显现了业障，因此堕入了众生地狱。种姓之子，如此微细的就是业障啊。种姓之子，谁不想要那样的业障，那些人就不应该对别人的行为生气。应该信任他的一切行为。应该生起这样的想法：我不知道别人的心，众生的行为是难以知晓的。看到意义的力量后，如来如此宣说佛法：人不应该衡量人。如果人衡量人，就会产生创伤。我或其他与我相似的人会衡量人。种姓之子，谁想要守护自己，那个人就不应该观察任何其他人的行为，对他们这样
English
Due to maturation, one falls into the great hell of Avīci. For ninety-nine trillion kalpas, he experiences the feeling of suffering in the great hell of beings, and in sixty lifetimes he obtains unpleasant speech. In thirty-two thousand lifetimes, he falls back from ordination. Due to the residue of that karmic obscuration, he goes forth to the Sugata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, radiant, immaculate scriptures. Having gone forth, even if he practices for one hundred and sixty billion years as if his head were on fire, he does not obtain even a corresponding patience, and in many hundreds of thousands of lifetimes he becomes dull-witted. Son of good family, at that time, at that moment, if you think that the bhikṣu called Dharma-speaker, whose conduct is completely pure, is someone else, do not view it that way. Why is that? Because the Tathāgata, the Immovable One, at that time, at that moment, became the bhikṣu called Dharma-speaker, whose conduct is completely pure. Son of good family, at that time, at that moment, if you think that the wisdom of the bhikṣu called Dharma-speaker's conduct is someone else, do not view it that way. Why is that? Because I became the wisdom of the bhikṣu called Dharma-speaker's conduct. I also, with such subtle means, aroused a mind of distrust towards him, and thus manifested karmic obscurations, and therefore fell into the hells of beings. Son of good family, so subtle is karmic obscuration. Son of good family, those who do not want such karmic obscurations should not be angry at the conduct of others. One should have faith in all of his conduct. One should generate the thought: 'I do not know the minds of others; the conduct of beings is difficult to know.' Having seen the power of meaning, the Tathāgata teaches the Dharma thus: One person should not measure another person. If one person measures another person, wounds will arise. I or others like me will measure people. Son of good family, whoever wishes to protect himself should not examine the conduct of anyone else, saying to them, 'This is this.'
Tibetan
འདྲའོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ལ་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་དཔྱ་བར་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པར་ཡིད་ཆེས་ ཤིང་ཐ་ན་ཆུང་ངུ་དྲི་བའམ། དཔྱད་པའམ། ལུང་འབོག་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མེད་ཅིང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐར་མཐོང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐར་མཐོང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐར་མཐོང་བ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཡོད་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་ཐོས་པ་མེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ཤེས་པས། བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་སོ། །དམིགས་ནས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་བད
Chinese
相似啊！不要评论说“这个就是这个样子”。日夜都要精进于佛法。种姓之子，以修习佛法之意，从内心深处真正进入的菩萨，不会致力于评论他人。种姓之子，如果三千大千世界中，有多少众生，全部被某位菩萨安置于十善业道，不如一位菩萨独自处于寂静之处，即使是弹指顷刻，也相信一切法皆为一味。 甚至为了微小的提问、观察、接受教诫或诵读而安住，这比前者积累的福德还要多。为什么呢？种姓之子，因为领悟了这个道理，菩萨们就能获得一切业障的完全清净。将从对一切众生的贪恋和嗔恨中解脱。也将迅速获得一切种智。然后，化身为童子的文殊菩萨对世尊这样说道：世尊，所谓的“业障完全清净”，要达到什么程度才能使业障完全清净？世尊开示道：文殊，任何菩萨如果了知一切法无业、无异熟，就能获得业障的完全清净。文殊，此外，任何菩萨如果将贪欲的边际视为真正的边际，将嗔恨的边际视为真正的边际，将愚痴的边际视为真正的边际，就能获得业障的完全清净。文殊，此外，任何菩萨如果将一切众生和一切法视为涅槃的自性，就能获得业障的完全清净。文殊，这是为什么呢？因为如果存在见解，就会显现造作。文殊，无知的凡夫俗子不了解一切法完全寂灭的自性，因此执着于自我和他者。执着之后，就会显现身、语、意三种业。由于以不正确的方式进行增益，
English
Similar! Do not comment saying "This is just like this." Day and night, one should strive in the Dharma of the Buddha. Son of good family, a Bodhisattva who, with a mind cultivated in the Dharma, truly enters from the depths of his heart, does not dwell on striving to criticize others. Son of good family, if in the realm of the three-thousand great-thousand world system, all the sentient beings that exist, however many there may be, were all placed on the path of the ten virtuous actions by some Bodhisattva, it is better than a single Bodhisattva dwelling alone in solitude, even for the time it takes to snap one's fingers, believing that all dharmas are of one taste. Even abiding for the sake of a tiny question, examination, acceptance of teachings, or recitation, this is far more meritorious than the former. Why is that? Son of good family, because by understanding this principle, Bodhisattvas obtain the complete purification of all karmic obscurations. They will become free from attachment and anger towards all sentient beings. They will also quickly attain complete omniscience. Then, Mañjuśrī, transformed into a youth, said this to the Blessed One: Blessed One, to what extent does the so-called "complete purification of karmic obscurations" lead to the complete purification of karmic obscurations? The Blessed One replied: Mañjuśrī, any Bodhisattva who knows that all dharmas are without karma and without maturation obtains the complete purification of karmic obscurations. Mañjuśrī, furthermore, any Bodhisattva who sees the limit of desire as the true limit, who sees the limit of hatred as the true limit, and who sees the limit of ignorance as the true limit, obtains the complete purification of karmic obscurations. Mañjuśrī, furthermore, any Bodhisattva who sees all sentient beings and all dharmas as the essence of nirvāṇa obtains the complete purification of karmic obscurations. Mañjuśrī, why is that? Because if there is a view, karma will become manifest. Mañjuśrī, ignorant, unlearned ordinary people do not understand that all dharmas are utterly and completely extinguished, therefore they fixate on self and other. Having fixated, they manifest the three types of actions of body, speech, and mind. Because of imputing in an incorrect way,