Tibetan
།ཉོན་མོངས་ཡོད་མིན་དེ་དག་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་བཟོད་པ་དམ་པ་འཐོབ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་མེད་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །འདོད་ཆགས་བྱང་ཆུབ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཉམ། །དེ་གཉིས་ཡི་གེ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །དེ་ནི་གཉིས་ཀའི་མིང་ཙམ་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡི་གེར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་གཅིག་རབ་ཤེས་ན། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །ང་ཡིས་གང་བཤད་མུ་སྟེགས་དེ་དག་འཆད། །དེ་དག་འདི་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་སྐད་ཀྱིས་སྒྲས་བརྗོད་དེ། །ཆོས་དང་སྒྲ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་དེ་ལ་རབ་ཞུགས་ན། །བཟོད་པ་བླ་མེད་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྲོ་དང་བཟོད་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །མི་བཟོད་མི་རྟག་རྣམ་པར་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་གྱུར་ན། །སྐྱོན་མེད་སེམས་ཅན་མཆོག་ཏུ་དེ་དག་འགྱུར། །ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ལས་དེ་བླངས་འབྲུ་རེ་ནས། །ཕྱོགས་གཅིག་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་དགོད་བྱས་ཏེ། །ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་བཀང་བྱས་ཏེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ཕུལ་བ་བས། །མདོ་སྡེ་འདི་བྲིས་བསོད་ནམས་ཆེས་ཀྱང་མང་། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་འདི་ལ་རབ་བྱུང་བ། །དེ་དག་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་གཏད་དེ། །དེ་དག་བཟོད་པ་དམ་པ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །མཐའ་ཡས་སྒོ་ཡི་མདོ་འདི་སུ་སྟོན་པ། །དེ་ལ་གཟུངས་རྣམས་མི་རིང་ཉེ་བར་གནས། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དེས་འཐོབ་སྟེ། །སྤོབས་དང་བློ་རྣོའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིག་ལ་ཐོགས་པའང་ཕྱེ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་སྤོབས་པའི་སྦྱིན་པ་མཛད། །རྣམ་ པ་མང་པོར་མདོ་སྡེ་མང་པོ་སྟོན། །ཚུལ་འདི་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་དེ་དག་ནི། །རང་གིས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞིང་གི་དམ་པ་དག་ཏུའང་དེ་དག་འགྲོ། །སོང་ནས་མགོན་པོ་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་དོན་བགྱིས་པར་གྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་པ་འདིའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་པ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ཡང་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོས་མ་གཏམས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོས་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །གནོད་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀླུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལྔ་བརྒྱས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ བུ་ངས་ཀྱང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པར་མཚུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་འདི་རྟོགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ངས་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒྲུབས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་མ་ཤེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷས་བྱིན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷས་བྱིན་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་མ་ཤེས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་ནས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། ཚད་མེད་པ། ཡངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་དེ་ཡི་ཡང་ཕ་རོལ་གཅིག་གི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་ནི་གསེར་གྱི་ མདོག་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་པ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བདུན་ཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུའི
Chinese
烦恼有非有，彼等有不生。 如是信解得，殊胜之忍辱。 入于无字法，一切音当观，视为无声性。 何人信此法，彼无贪嗔痴。 贪欲菩提等，无增亦无减。 当知此二者，无字之体性。 彼等唯名生，于字宣说中，彼实无所有。 若能善知晓，一切音声性，即是一音声。 则彼永不会，转变为杂多。 我所说诸法，异道亦宣说。 彼等亦知晓，如是之法性。 此等诸法性，以语及音声，诠释而宣说。 然于法与声，彼等无执著。 若能善入于，法性唯一相。 则能获得胜，无上之忍辱。 嗔恚忍辱欲，以及诸功德，不忍不恒常，以及非恒常。 若能如是知，无生之体性。 则彼无过失，成为最胜士。 所有诸方所，即东南西北，所有诸方所。 如恒河沙数，所有诸沙粒。 若有士夫取，一一沙粒后。 于一佛土中，善置一沙粒。 如是所生起，所有诸佛土。 若人尽充满，一切诸珍宝。 于无数亿劫，奉献诸佛者。 书写此经者，福德胜过彼。 彼之诸福德，无量倍增长。 若有诸众生，发起菩提心。 则当以此经，托付于彼等。 彼等速获得，殊胜之忍辱。 谁人宣说此，无边门经者。 诸陀罗尼等，不久住其旁。 彼能获得俱胝，以及千俱胝，诸多之经藏。 亦能获得胜，无畏与聪睿，以及敏锐慧。 亦能以分析，了知诸语句。 亦能速获得，种种正等觉。 无量诸佛陀，行持无畏施。 以多种方式，开示无量经。 谁人能知晓，如是之法性。 则彼能忆持，自所持诸经。 彼等亦能往，清净诸佛土。 往已供养彼，诸佛及怙主。 其后，菩萨大士，师子奋迅游戏，请问世尊道：「世尊，听闻此偈颂之开示，有多少众生……」
English
Those afflictions, whether existent or nonexistent, will not arise. Having such faith and understanding, one obtains the supreme patience. Entering the Dharma without letters, All sounds should be viewed as soundless. Whoever has faith in such a Dharma, They have no attachment, hatred, or ignorance. Attachment and enlightenment are equal, without increase or decrease. Understand that these two are without letters. They are merely names that arise, But in verbal expression, there is nothing there. If one thoroughly understands all sounds as a single sound, Then it will never change into multiplicity. What I have said, the heretics also explain. They also know such a nature of Dharma. These Dharmas are expressed and proclaimed with language and sound, But they have no attachment to Dharma and sound. If one thoroughly enters the single aspect of Dharma nature, Then one will obtain the supreme and unsurpassed patience. Anger, patience, the qualities of desire, and Impatience, impermanence, and non-impermanence, If one thoroughly understands such unborn nature, Then they will become faultless and supreme beings. All directions, namely, east, west, south, and north, As many grains of sand as there are in the Ganges River, If a person takes them, one grain at a time, And places one grain in each field in one direction, All those fields that arise, If one fills all of them with precious jewels for all the Buddhas, And offers them for many billions of eons, Writing this Sutra is even more meritorious. Their merit will increase immeasurably. If there are beings who generate the intention for enlightenment, Then entrust this Sutra to them. They will quickly obtain the supreme patience. Whoever teaches this Sutra of limitless doors, The dharanis will soon reside near them. They will obtain billions and trillions of Sutras, And will obtain the qualities of fearlessness, intelligence, and sharp wisdom. They will also understand the words by analyzing them. They will also quickly obtain individual perfect knowledge. Limitless Buddhas bestow the gift of fearlessness. In many ways, they teach many Sutras. Whoever knows this method, They will remember many Sutras themselves. They will also go to pure Buddhafields. Having gone, they will make offerings to those protectors. Then, the Bodhisattva Lion's Play, having approached the Blessed One, said this: "Blessed One, by hearing this teaching of verses, how many sentient beings..."
Chinese
便作了利益之事。 佛说道：‘善男子，你见到此眷属之坛城了吗？’ 回答说：‘世尊，见到了。’ 世尊，在此讲经之时，无数众生聚集，世尊上方的虚空，也无不充满天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行。 世尊，从其他世界也有许多众生听闻此法。’ 如此禀告之后，世尊对菩萨摩诃萨，具足狮子奋迅力者说道：‘善男子，讲此法时，九万八千天子获得了无生法忍。 九万二千夜叉发起了无上正等菩提心。 三万六千龙发起了菩提心。 五百自以为是的比丘，认为自己未得之法已得，听闻此无自以为是的法后，相信一切法皆为一性，不执取而心从诸漏中解脱。 在此菩萨众中，有六万二千菩萨通达一切法无有障碍，获得了无生法忍。 这是什么原因呢？ 善男子，此法殊胜。 善男子，我过去也曾在如来应供正等觉燃灯佛前，通达一切法皆为一性，之后我获得了无生法忍。 善男子，获得全部六波罗蜜，与听闻此法相同。 善男子，若能证悟此理，我已宣说菩萨摩诃萨们的六波罗蜜将得以圆满。 这是什么原因呢？ 善男子，如果菩萨于恒河沙数劫中，
English
Then he did the work of benefit. The Blessed One said: 'Son of good family, have you seen this mandala of the retinue?' He replied: 'Blessed One, I have seen it.' Blessed One, at the time of this Dharma teaching, countless beings gathered, and the space above the Blessed One was filled with gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. Blessed One, many beings from other world realms also heard this Dharma teaching. After he had spoken thus, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Mahasattva, who possesses the power of a lion, as follows: 'Son of good family, when this Dharma teaching was taught, ninety-eight thousand sons of gods attained the tolerance of non-arising dharmas. Ninety-two thousand yakshas generated the mind for unsurpassed perfect enlightenment. Thirty-six thousand nagas generated the mind for enlightenment. Five hundred monks who were conceited, thinking they had attained what they had not, having heard this Dharma teaching without conceit, believed that all dharmas are of one nature, and without attachment, their minds were completely liberated from the defilements. Among this assembly of Bodhisattvas, sixty-two thousand Bodhisattvas, having understood all dharmas without obstruction, attained the tolerance of non-arising dharmas. Why is that? Son of good family, this Dharma teaching is excellent. Son of good family, in the past, I also, in the presence of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Dipamkara, understood that all dharmas are of one nature, and after that I attained the tolerance of non-arising dharmas. Son of good family, attaining all six perfections is the same as hearing this Dharma teaching. Son of good family, if one realizes this principle, I have declared that the six perfections of the Bodhisattva Mahasattvas will be perfected. Why is that? Son of good family, if a Bodhisattva for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges,
Chinese
于恒河沙数般布施，守护戒律，修持忍辱，精进努力，安住于禅定，精进修习智慧。然而，如果不了解这佛法的道理，那么所有的善根都将徒劳无功。善男子，看看提婆达多，他具有那样的善根。善男子，提婆达多具有大丈夫的三十二相。即使他具有那样的善根，却因为不了解这佛法的道理，所有的善根都完全断绝，转生到无间大地狱中。善男子，要知道就像提婆达多那样，不通达佛法道理的人，他们的善根也会断绝。善男子，在过去无量无数、极其难以计数、无法测量、广阔无垠、不可估量的久远劫之前，在那更遥远的过去，有一位如来、阿罗汉、正等觉，名为如须弥山般显赫的国王，具足明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现在世间。那位如来的寿命长达九十九万亿百千万亿年。那个世界的名字叫做金色光芒照耀，佛土是由黄金组成的。众生也通过声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这三种乘而获得涅槃。那位如来的第一批声闻众是八十万亿百千万亿比丘，他们都是阿罗汉，断尽烦恼，放下重担，成就了自己的利益，断绝了轮回的束缚，完全解脱，他们的心通过正确的教法而获得极度的解脱。第二批僧众是七十万亿百千万亿比丘。第三批僧众是六十万亿百千万亿