Tibetan
པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན། འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕུར་པའི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ཕུར་པའི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དབང་པོའི་ཕུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་མི་འགུལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དེ། བླང་དུ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕུར་པའི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞི་བའི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ཞི་བའི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། སྟེང་ན་ཡང་མེད། འོག་ན་ཡང་མེད། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ན་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནང་ན་ཡོད་ན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འོན་ཏམ་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནང་ན་ཡོད་ན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནང་ན་ཡོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། ། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད། སྟེང་ན་ཡང་མེད། འོག་ན་ཡང་མེད། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ན་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྩྭ་ཤིང་དང་། རྩིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་འགག་པ་མེད་པར་མཚན་ཉིད་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་བའི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདུ་ཤེས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལོག་པ་ལས་བྱུང་བ། ཆད་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲང་དུ་མེད་ཅིང་། བགྲང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟར་དཔེར་ན། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་མིང་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། སྟོང་པ། མཚན་མ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་སོར་མོ་ལྔ་ལྟ་བུ་མིང་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིག་ཡོར་ནི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སླུ་བ། སེམས་སླུ་བ། གསོག །གསོབ། བརྫུན་པ། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རིའི་སྒྲའི་ཚིག་གི་ལམ་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་དང་དྲི་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མནམ་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་བླུན་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རོའི་ཁམས་མི་དམིགས་པས་རོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དབེན་པ་དང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། རེག་བྱ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། རེག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སེམས་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ། མིང་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་མེད་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་ཤིང་རླན་མེད་པ། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ས་བོ
Chinese
པ། 文殊，一切法皆由智慧所成，远离无知。譬如，文殊，虚空非具有知，亦非具有无知。文殊，如是，一切法非具有知，亦非具有无知。以可知的自性极为寂静之故，非知，亦非无知，是故名为智慧之语。文殊，所谓色，是橛的语。请问，世尊，何故称其为橛的语？世尊告曰：文殊，譬如，帝释天的橛，因善安住故，不摇不动。文殊，如是，一切法以不住之方式安住于法界，无有去来，不可取，无勤作，且极为稳固故不住，是故其为橛的语。文殊，所谓受，是寂静的语。请问，世尊，何故称其为寂静的语？世尊告曰：文殊，一切法自性极为寂静，受于内亦无，于外亦无，于东方亦无，于南方亦无，于西方亦无，于北方亦无，于上亦无，于下亦无，于方隅诸方亦无。文殊，若乐受于内有，则一切有情亦将因乐而极为安乐。文殊，或者，若苦受于内有，则一切有情亦将因苦而极为痛苦。文殊，若非乐亦非苦之受于内有，则一切有情亦将极为愚昧。 文殊，以故一切受于内亦无，于外亦无，于东方亦无，于南方亦无，于西方亦无，于北方亦无，于上亦无，于下亦无，于方隅诸方亦无故，是故一切有情如草木与墙壁一般，自性不生不灭，体性平等，是故ེ་是寂静之语。文殊，受（འདུ་ཤེས་，saṃjñā，saṃjñā，想）被称为种子之语。提问：世尊，为何称其为种子之语？世尊开示：文殊，受是完全分别产生的，由邪见产生，如断灭空性，如阳焰的自性本性空寂。因此，它是种子之语。文殊，行（འདུ་བྱེད་，saṃskāra，saṃskāra，行）被称为种子之语。提问：世尊，为何称其为种子之语？世尊开示：文殊，一切法不可计数，具有计数平等性，如芭蕉树的树心。文殊，例如，芭蕉树的树心，因为自性不生，所以完全不存在且不可见。文殊，同样，一切法自性空寂且无名。因此，它是种子之语。文殊，识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，vijñāna，vijñāna，识）被称为种子之语。提问：世尊，为何称其为种子之语？世尊开示：文殊，识如幻术，不生，不出现，空性，无相，无自性，无特征，如虚空和五指般无名。因此，它是种子之语。文殊，色（གཟུགས་，rūpa，rūpa，色）被称为种子之语。提问：世尊，为何称其为种子之语？世尊开示： 例如，眼翳并非存在于显现中。文殊，同样，一切法并非存在于显现中，而是眼欺骗，心欺骗，欺骗，虚假，具有幻术的性质。因此，它是种子之语。文殊，声（སྒྲ་，śabda，śabda，声）被称为种子之语。提问：世尊，为何称其为种子之语？世尊开示：文殊，一切法不可分割且无二，如山谷回音的词语路径与岩石相似。因此，它是种子之语。文殊，香（དྲི་，gandha，gandha，香）被称为种子之语。提问：世尊，为什
English
Pa. Manjushri, all dharmas are accomplished by wisdom and are devoid of ignorance. For example, Manjushri, the sky is neither endowed with knowledge nor endowed with ignorance. Manjushri, likewise, all dharmas are neither endowed with knowledge nor endowed with ignorance. Because the nature of what is to be known is extremely peaceful, it is neither knowledge nor ignorance, therefore it is called the word of wisdom. Manjushri, what is called form is the word of a stake. Question: Blessed One, why is it called the word of a stake? The Blessed One said: Manjushri, for example, the stake of Indra is unmoving and unshakable because it is well established. Manjushri, likewise, all dharmas abide in the realm of dharma in a non-abiding manner, without going or coming, not to be taken, without effort, and extremely stable, therefore they do not abide, therefore it is the word of a stake. Manjushri, what is called feeling is the word of peace. Question: Blessed One, why is it called the word of peace? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are extremely peaceful by nature, feeling is neither within, nor without, nor in the east, nor in the south, nor in the west, nor in the north, nor above, nor below, nor in any direction. Manjushri, if the feeling of pleasure were within, then all sentient beings would be extremely happy with pleasure. Manjushri, or, if the feeling of suffering were within, then all sentient beings would be extremely painful with suffering. Manjushri, if the feeling that is neither pleasure nor suffering were within, then all sentient beings would become extremely deluded. Manjushri, therefore, all feelings are neither within, nor without, nor in the east, nor in the south, nor in the west, nor in the north, nor above, nor below, nor in any direction, therefore all sentient beings are like grass and trees and walls, their nature is unborn and unceasing, their essence is equal, therefore
English
E is the word of peace. Manjushri, perception (འདུ་ཤེས་, saṃjñā, saṃjñā, perception) is called the word of seed. Question: Blessed One, why is it called the word of seed? The Blessed One said: Manjushri, that perception arises from complete investigation, arises from wrong views, like annihilation and emptiness, like the nature of a mirage is naturally empty. Therefore, it is the word of seed. Manjushri, formation (འདུ་བྱེད་, saṃskāra, saṃskāra, formation) is called the word of seed. Question: Blessed One, why is it called the word of seed? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are countless and possess equality of counting, like the heartwood of a banana tree. Manjushri, for example, the heartwood of a banana tree is completely non-existent and invisible because it is not born by nature. Manjushri, similarly, all dharmas are naturally empty and nameless. Therefore, it is the word of seed. Manjushri, consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་, vijñāna, vijñāna, consciousness) is called the word of seed. Question: Blessed One, why is it called the word of seed? The Blessed One said: Manjushri, consciousness is like an illusion, unborn, unarisen, empty, without characteristics, without essence, without attributes, nameless like space and five fingers. Therefore, it is the word of seed. Manjushri, form (གཟུགས་, rūpa, rūpa, form) is called the word of seed. Question: Blessed One, why is it called the word of seed? The Blessed One said: For example, a cataract is not present in appearance. Manjushri, similarly, all dharmas are not present in appearance, but are eye-deceiving, mind-deceiving, deceiving, false, of the nature of illusion. Therefore, it is the word of seed. Manjushri, sound (སྒྲ་, śabda, śabda, sound) is called the word of seed. Question: Blessed One, why is it called the word of seed? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are indivisible and non-dual, like the path of words of mountain echo is similar to a rock. Therefore, it is the word of seed. Manjushri, smell (དྲི་, gandha, gandha, smell) is called the word of seed. Question: Blessed One, why
Chinese
然後，這被稱為種子之語。世尊說：文殊，一切法由於不觀察香和氣味以及意識，所以無法嗅聞，並且本性愚昧，如同虛空。因此，這是種子之語。文殊，所謂的味，這是種子之語。請問：世尊，為何稱其為種子之語？世尊說：文殊，一切法由於自性和本質空性，所以不可思議，並且由於不觀察味的界限，所以味是不可觀察的。因此，這是種子之語。文殊，所謂的觸，這是種子之語。請問：世尊，為何稱其為種子之語？世尊說：文殊，一切法由於如同虛空般空性，並且身體極其禪定，以及觸所生之法不存在，並且觸是空性的，所以沒有觸。因此，這是種子之語。文殊，所謂的地，這是種子之語。請問：世尊，為何稱其為種子之語？世尊說：文殊，一切法是離心的，無心的，無自性的，不成立的，離名的，自相空性的，法界之自性。因此，這是種子之語。文殊，所謂的水，這是種子之語。請問：世尊，為何稱其為種子之語？世尊說：文殊，一切法是無水的，不混合且無濕氣，如同海市蜃樓之水。因此，這是種子之語。文殊，所謂的火，這是種子之語。請問：世尊，為何稱其為種子之語？世尊說：文殊，一切法是無熱的，完全遠離痛苦，本性不存在，本質寂靜，顛倒分別完全不生。因此，這是種子之語。文殊，所謂的風，這是種子之語。請問：世尊，為何稱其為種
English
Then, this is called the seed word. The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are unsmellable because scent and smell and consciousness are unobservable, and are naturally foolish, like the sky. Therefore, this is the seed word. Manjushri, what is called taste, this is the seed word. Asked: Blessed One, why is it called the seed word? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are inconceivable because of their emptiness of nature and essence, and because the realm of taste is unobservable, taste is unobservable. Therefore, this is the seed word. Manjushri, what is called touch, this is the seed word. Asked: Blessed One, why is it called the seed word? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are without touch because they are empty like the sky, and the body is extremely meditative, and the object of touch does not arise, and touch is empty. Therefore, this is the seed word. Manjushri, what is called earth, this is the seed word. Asked: Blessed One, why is it called the seed word? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are without mind, without mind, without essence, unestablished, without name, empty of characteristics, the nature of the realm of dharma. Therefore, this is the seed word. Manjushri, what is called water, this is the seed word. Asked: Blessed One, why is it called the seed word? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are without water, unmixed and without moisture, like the water of a mirage. Therefore, this is the seed word. Manjushri, what is called fire, this is the seed word. Asked: Blessed One, why is it called the seed word? The Blessed One said: Manjushri, all dharmas are without heat, completely free from suffering, non-existent by nature, peaceful in essence, and the completely unarisen perverted discriminations. Therefore, this is the seed word. Manjushri, what is called wind, this is the seed word. Asked: Blessed One, why is it called the see