Tibetan
འདུལ་བའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུལ་བའོ། །མེས་ཚིག་པ་ལས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་དགའ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུལ་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་མདོར་ན་ཚད་དུ་གཏོགས་པ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །ཚད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུལ་བའོ། །ཚད་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཚད་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་འདི་ལྟར་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ནི་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེས་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་ནུས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བ་ལང་གི་རྗེས་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆུང་ན། དེའི་བསྔགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་གི་རྗེས་ཆུང་བ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བར་བལྟའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་ཅིག་ཤོས
Chinese
འདུལ་བའོ། །调伏。十力和，无畏和，不杂和，于一切智智中摄集所摄集者，乃是世俗中菩萨摩诃萨的调伏。犹如逃离燃烧之火，乃是声闻的调伏。犹如苗圃和，宫殿般以法喜而喜悦，乃是世俗中菩萨摩诃萨的调伏。串习的相续未断绝，乃是声闻的调伏。将串习全部如实摧毁，乃是世俗中菩萨摩诃萨的调伏。天子简言之，属于有量为有量之法所引导，乃是声闻的调伏。不属于有量为无量之法所引导，乃是世俗中菩萨摩诃萨的调伏。获得具有有量的戒律和，听闻和，等持和，智慧和，解脱和，解脱之智慧见者，乃是声闻的调伏。不具有有量，具有无量的功德，获得无量的戒律和，听闻和，等持和，智慧和，解脱和，解脱之智慧见者，乃是世俗中菩萨摩诃萨的解脱。此后，薄伽梵对文殊童子给予善哉之语。文殊，你善说了世俗中菩萨摩诃萨们的调伏，善哉善哉。文殊，又为了开示此义，为你展示譬喻。文殊，譬如说有两个人，其中一人说牛足迹的功德，一人说大海的功德，文殊你觉得如何？那人能说多少牛足迹的功德？文殊回答说：薄伽梵，牛的足迹， 全部都很小，何况说它的功德呢？薄伽梵说：文殊，如同牛足迹小一般，应如是看待声闻的调伏。文殊，你觉得如何？另一人
English
Discipline. Gathering together the ten powers, the absence of fear, the absence of mixture, and the wisdom of all-knowingness, is the discipline of the Bodhisattva Mahasattva in conventional terms. Like fleeing from a burning fire, it is the discipline of the Hearer. Rejoicing in the joy of Dharma like a park and a palace, it is the discipline of the Bodhisattva Mahasattva in conventional terms. The unbroken continuity of habitual tendencies is the discipline of the Hearer. Completely and correctly destroying all habitual tendencies is the discipline of the Bodhisattva Mahasattva in conventional terms. In short, a son of the gods, belonging to the measurable, led by the Dharma of the measurable, is the discipline of the Hearer. Not belonging to the measurable, led by the immeasurable Dharma, is the discipline of the Bodhisattva Mahasattva in conventional terms. Obtaining the precepts of the measurable, and hearing, and samadhi, and wisdom, and liberation, and the vision of the wisdom of liberation, is the discipline of the Hearer. Not having the measurable, possessing immeasurable qualities, obtaining immeasurable precepts, and hearing, and samadhi, and wisdom, and liberation, and the vision of the wisdom of liberation, is the liberation of the Bodhisattva Mahasattva in conventional terms. Then, the Bhagavan gave the word "Good!" to Manjushri, who had become a youth. Manjushri, you have well explained the discipline of the Bodhisattva Mahasattvas in conventional terms, good, good! Manjushri, also, in order to show that meaning, I will show you an example. Manjushri, it is like this: Suppose there are two people, and one of them speaks of the praise of the footprints of a cow, and one speaks of the praise of the great ocean. Manjushri, what do you think? How much praise of the footprints of a cow could that person speak? Manjushri replied: Bhagavan, the footprints of a cow, are all small, what need is there to speak of its praise? The Bhagavan said: Manjushri, just as the footprints of a cow are small, so should the discipline of the Hearer be regarded. Manjushri, what do you think? The other person
Tibetan
་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ནུས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་འདི་མི་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་དོན་དམ་པར་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་དུལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་བསླབས་སམ། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་ཤོང་བའི་ཆུ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་ཤོང་བའི་ཆུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུལ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདུལ་བ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་འདུལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའང་འདུལ་བའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ལས་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའོ། །ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ
Chinese
那能说出多少大海的赞颂呢？文殊菩萨禀告说：世尊，大海的赞颂非常多，不可估量，不可思议。世尊开示说：文殊，正如大海的赞颂不可估量一样，世俗谛中，应观察菩萨摩诃萨的调伏。此后，以不示现此教法的方式进行讲述时，两万天子以胜义谛中未生的方式，发起了无上正等觉之心，并说了这样的话：世尊，我们以不学习的方式学习此菩萨的学处。此后，寂静调柔自在的天子对变成童子的文殊菩萨说了这样的话：文殊，你学习了声闻的调伏吗？还是学习了菩萨的调伏？文殊菩萨说：天子，你认为如何？有任何水不能容纳于大海吗？天子说：文殊，没有任何水不能容纳于大海。文殊菩萨说：天子，同样，在世俗谛中，菩萨摩诃萨的调伏就像大海一样。天子说：文殊，调伏调伏，这个词的含义是什么？文殊菩萨说：天子，调伏烦恼，在世俗谛中就是调伏。完全了解烦恼也是调伏。天子说：文殊，如何调伏烦恼呢？如何完全了解烦恼呢？文殊菩萨说：在胜义谛中，如果一切法都是未生、无物的，那么在世俗谛中，就会对不存在的事物产生颠倒。从不存在的事物产生颠倒，就会产生遍计和分别。从遍计和分别，就会产生不如理作意。从不如理作意，就会产生我执。从我执，就会产生各种见解。从各种见解，就会产生各种烦恼。天子啊，任何胜义
English
How much praise of the great ocean can one utter? Manjushri reported: World Honored One, the praise of the great ocean is extremely vast, immeasurable, and inconceivable. The World Honored One instructed: Manjushri, just as the praise of the great ocean is immeasurable, in the conventional truth, one should observe the discipline of the Bodhisattva-Mahasattva. Then, when this teaching was explained in a way that it was not being taught, two hundred million sons of gods generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the ultimate truth of non-arising, and also spoke these words, saying: World Honored One, we will learn this training of the Bodhisattva in a way that we are not learning. Then, the son of the gods, the perfectly peaceful, completely tamed, and powerful one, said this to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, have you trained in the discipline of the Hearers? Or have you trained in the discipline of the Bodhisattvas? Manjushri said: Son of the gods, what do you think? Is there any water that cannot be contained in the great ocean? The son of the gods said: Manjushri, there is no water that cannot be contained in the great ocean. Manjushri said: Son of the gods, likewise, in the conventional truth, the discipline of the Bodhisattva-Mahasattva is like the great ocean. The son of the gods said: Manjushri, what is the meaning of the word 'discipline, discipline'? Manjushri said: Son of the gods, subduing afflictions is, in the conventional truth, discipline. Completely knowing afflictions is also discipline. The son of the gods said: Manjushri, how does one subdue afflictions? How does one completely know afflictions? Manjushri said: In the ultimate truth, if all dharmas are unborn, unarisen, and without substance, then in the conventional truth, one becomes inverted towards non-existence. From becoming inverted towards non-existence, conceptualization and discrimination arise. From conceptualization and discrimination, improper attention arises. From improper attention, attachment to self arises. From attachment to self, all views fully arise. From the full arising of views, afflictions arise. Son of the gods, whatever ultimate