Tibetan
ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། མི་བྱ་བ་མི་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཀྲེས་པ་ལྟོགས་པས་ཉམ་ཆུང་བ་མནགས་པ་བླའི། མི་ཤེས་པས་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟོས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་སེར་སྣ་ཅན་དང་། ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། གནོད་སེམས་ཅན་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་བླའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་དུག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་མཚམས་བཟངས་ ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་མི་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ལྷའི་བུ་འདི་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ། སྐྱེས་བུ་འཚོ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པས་ཡན་ལག་གཅད་པ་ལ་འཇིགས་པར་བྱ་འམ། འོན་ཏེ་མགོ་གཅད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱ། ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡན་ལག་གཅད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཚོ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོ་བཅད་པ་ནི་འཚོ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། བསོད་ནམས་འཚལ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་སྤྱོད་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱང་བླའི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེར་སྣ་ཅན་ནི་བླའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པ། མི་དམིགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་བླའི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ། ཉོན་མོངས་ པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པའི་དུག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པས་ན། གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ལགས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་དམིགས་པའི་དུག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེ་ལོའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་མི་དབུལ་པོའི་ཁ་ཟས་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དུག་གོ །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལེ་ལོའི་བར་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་དུག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནོར་དེས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྦྱོར་མི་ནུས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་དབུལ་བའི་སེམས་དང་། དམན་པའི་སེམས་
Chinese
名为诺姆巴。名为不缘的智慧者，但就胜义谛而言，并非如其所说。之后，世尊对妙吉祥童子说：“善哉！”并给予赞许。善哉！善哉！妙吉祥，你以不示现的方式，示现了菩萨摩诃萨们的应作和不应作，这个词语说得很好。妙吉祥，就像这样，譬如一个饥饿的人，因饥饿而身体虚弱，宁愿忍受饥饿，也不愿因无知而吃有毒的食物。妙吉祥，同样，菩萨摩诃萨宁愿具有不缘的悭吝、恶劣的品行、害人之心、懒惰、健忘和无智慧，也不愿具有缘声闻和缘觉的心的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的修行。为什么呢？因为缘的毒的过患会产生，因此要知道在世俗谛中对此感到恐惧。之后，天子善护向世尊请教说：世尊，菩萨摩诃萨们不畏惧烦恼吗？世尊回答说：天子，在世俗谛中，菩萨摩诃萨们应该畏惧烦恼。但更应该畏惧缘声闻和缘觉的心，而不是畏惧烦恼。天子问：世尊，这是为什么呢？世尊回答说：天子，我问你，你尽你所能地回答吧。天子，你认为如何？一个想要活命的人，应该害怕被砍断肢体吗？还是更应该害怕被砍头？天子回答说：世尊，被砍断肢体的人还能活命，而且希求福德的人，正确地接受并安住于福德之道，这会成为投生善趣的原因。世尊，被砍头的人则完全丧失了生命，希求福德的人，正确地接受并修行福德之道，
English
It is called Nompa. It is called the one with non-objective wisdom, but in terms of ultimate truth, it is not as it is said. Then, the Blessed One gave the word "Good!" to Manjushri, who had become a youth. Good! Good! Manjushri, you have shown the actions and non-actions of the Bodhisattva-Mahasattvas in a way that does not show them. This word is well spoken. Manjushri, it is like this: for example, a hungry person, weakened by hunger, would rather endure hunger than eat poisonous food out of ignorance. Manjushri, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva would rather have non-objective stinginess, bad conduct, harmful thoughts, laziness, forgetfulness, and lack of wisdom than have the practice of giving, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom with the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha. Why is that? Because the fault of the poison of objectification arises, therefore one should know to fear it in conventional truth. Then, the son of the gods, Good Guardian, asked the Blessed One this: Blessed One, do Bodhisattva-Mahasattvas not fear afflictions? The Blessed One replied: Son of the gods, in conventional truth, Bodhisattva-Mahasattvas should fear afflictions. But they should fear the mind of Shravakas and Pratyekabuddhas even more than that, but not afflictions. The son of the gods asked: Blessed One, why is that? The Blessed One replied: Son of the gods, I ask you, answer as you are able. Son of the gods, what do you think? Should a person who desires to live fear having a limb cut off? Or should they fear having their head cut off even more? The son of the gods replied: Blessed One, a person who has a limb cut off can still live, and one who desires merit, who properly takes and abides in the path of merit, that becomes a cause for being born in higher realms. Blessed One, one who has their head cut off completely loses their life, and one who seeks merit, who properly takes and practices the path of merit,
Chinese
亦不能也。世尊告曰。天子如是菩萨摩诃萨不缘为胜。若声闻及。缘觉有缘见堕诸学者。悉具修习功德。非如是也。菩萨摩诃萨悭吝为胜。一切众生普皆舍已。舍一切佛法。非如是也。菩萨摩诃萨成恶性为胜。不普熟一切众生。非如是也。菩萨摩诃萨于信行地行。信乐不缘。与烦恼俱为胜。若声闻及。缘觉有缘得决定。无烦恼。非如是也。天子白言。世尊菩萨摩诃萨等。以非所行之行而行。与一切世间不顺。世尊由缘毒过所染。何者声闻及。缘觉有缘者之戒。是菩萨摩诃萨等之恶性也。几者何者声闻及。缘觉有缘者之精进。由缘毒过所染故。是菩萨摩诃萨之懈怠也。世尊告曰。天子譬如贫人之食。是转轮王之毒。天子如是何者声闻及。缘觉有缘者之戒。乃至精进。彼是菩萨摩诃萨之恶性。及懈怠也。何以故。由缘毒过所染故。天子譬如自所成办业作者之财。不能普与一切城人之安乐。天子如是何者声闻及。缘觉有缘者贫乏之心及。下劣之心
English
also cannot. The Blessed One said, "Son of the gods, it is so, a Bodhisattva Mahasattva who does not focus is superior. If the Shravakas and Pratyekabuddhas who are attached to views fall into the teachings, possessing all the merits of learning and practice, it is not like that. A Bodhisattva Mahasattva who is stingy is superior. Completely abandoning all sentient beings and abandoning all the Buddha's teachings is not like that. A Bodhisattva Mahasattva who becomes of evil nature is superior. Not fully ripening all sentient beings is not like that. A Bodhisattva Mahasattva who practices on the ground of faith, who delights in non-attachment, and who is accompanied by afflictions is superior. If the Shravakas and Pratyekabuddhas who are attached to views attain certainty and are without afflictions, it is not like that." The son of the gods said, "Blessed One, the conduct of the Bodhisattva Mahasattvas, which is not in accordance with ordinary behavior, is inconsistent with all the world. Blessed One, because of the defilement of the poison of attachment, the discipline of the Shravakas and Pratyekabuddhas who are attached to views is the evil nature of the Bodhisattva Mahasattvas. To what extent is the diligence of the Shravakas and Pratyekabuddhas who are attached to views, due to the defilement of the poison of attachment, the laziness of the Bodhisattva Mahasattvas?" The Blessed One said, "Son of the gods, it is like this: for example, the food of a poor person is the poison of a Chakravartin king. Son of the gods, likewise, the discipline and diligence of the Shravakas and Pratyekabuddhas who are attached to views are the evil nature and laziness of the Bodhisattva Mahasattvas. Why is that? Because of the defilement of the poison of attachment. Son of the gods, it is like this: for example, the wealth of a person who works to accomplish his own tasks cannot provide happiness to all the people of a city. Son of the gods, likewise, the poverty of mind and inferiority of mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas who are attached to views