Tibetan
བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་ལ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པར་གྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲག་ཅས་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། གང་དེ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྲག་ཅས་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་རྐྱེན་ལས་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྟོན་པ་ལའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ན་ཅི་ལའང་གནས་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་བདག་མི་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་སྟེ་ཁྱོད་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་མི་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ན་ཁྱོད་ཅི་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བདག་ནི་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཅི་ལ་གནས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་གནས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་མི་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མཚམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདི་ལ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སར་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚམས་མེད་པ་དང་པོའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེར་སྣ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བར་མ་དོར་མི་ནུར་བ་དེ་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་བར་དུ་རྫས་དང་། ངོ་བོ་དང་། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལེན་པས་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚམས་མེད་པ་བཞི་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདུག །ཀུན་ཏུ་མི་འདུག་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མཚམས་མེད་པ་གང་དག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་མཚམས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐོང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
Chinese
完全不知道产生的原因。为什么呢？天子，一切法都是极不生不灭的，因为没有实体的缘故。天子说：文殊，您究竟完全通达了什么法，领悟了什么，才会有如此的自信？文殊说：天子，您认为如何？岩石完全通达了什么法，才能从中发出声音？天子说：文殊，岩石并没有完全通达任何法，但在世俗谛中，是因缘和合而产生声音的。文殊说：天子，同样地，以对一切有情为所缘的因缘，在世俗谛中，菩萨摩诃萨以不说的形式来说法。天子说：文殊，您安住于何处而宣说此法？文殊说：天子，如同如来化身安住于何处而宣说此法一样。天子说：文殊，如来化身在胜义谛中，无处可住。文殊说：天子，同样地，在胜义谛中，我不安住于一切法，以不宣说的形式来宣说。天子说：文殊，既然您在胜义谛中不安住于一切法，以不宣说的形式来宣说，那么您安住于何处，才能现证无上正等正觉？文殊说：天子，我安住于五无间罪中，以不现证的方式现证无上正等正觉。天子说：五无间罪安住于何处？文殊说：天子，在胜义谛中，五无间罪是极不生不灭且无实体的，以不住的方式安住。天子说：文殊，造作五无间罪，如来曾说有情会堕入地狱。文殊说：天子，正如如来说造作五无间罪有情会堕入地狱一样，天子，如来造作五无间罪，以不住的方式安住于五无间罪中，就能迅速现证无上正等正觉。
English
The origin is completely unknown. Why is that? Son of the gods, all dharmas are extremely unborn and unarisen, because they have no substance. The son of the gods said: Manjushri, what dharma have you completely understood and comprehended that you have such confidence? Manjushri said: Son of the gods, what do you think? What dharma has a rock completely understood that sound arises from it? The son of the gods said: Manjushri, a rock has not completely understood any dharma, but conventionally, sound arises from conditions. Manjushri said: Son of the gods, similarly, due to the condition of focusing on all sentient beings, conventionally, a Bodhisattva Mahasattva speaks in a way that does not speak. The son of the gods said: Manjushri, where do you abide and show that? Manjushri said: Son of the gods, like where the emanation of the Tathagata abides and shows that. The son of the gods said: Manjushri, the emanation of the Tathagata does not abide anywhere in the ultimate truth. Manjushri said: Son of the gods, similarly, in the ultimate truth, I do not abide in all dharmas, but show in a way that I do not show. The son of the gods said: Manjushri, if you do not abide in all dharmas in the ultimate truth and show in a way that you do not show, then where do you abide to manifest the unsurpassed perfect and complete enlightenment? Manjushri said: Son of the gods, I abide in the five heinous crimes, and manifest the unsurpassed perfect and complete enlightenment in a way that I do not manifest. The son of the gods said: Where do the five heinous crimes abide? Manjushri said: Son of the gods, in the ultimate truth, the five heinous crimes are extremely unborn and unarisen and without substance, and abide in a way that does not abide. The son of the gods said: Manjushri, the Tathagata has said that those who commit the five heinous crimes will fall into hell. Manjushri said: Son of the gods, just as the Tathagata has said that those who commit the five heinous crimes will fall into hell, similarly, son of the gods, if the Tathagata commits the five heinous crimes and abides in the five heinous crimes in a way that does not abide, he will quickly manifest the unsurpassed perfect and complete enlightenment.
Chinese
以不显示“哦”的方式显示。天子问道：文殊，什么是无间？文殊回答说：天子，以何种无间，菩萨摩诃萨们迅速地以不现证无上正等菩提的方式现证无上正等菩提？菩萨摩诃萨们的无间是这样的：天子，这五个无间是什么呢？天子，在此，当菩萨摩诃萨以增上意乐发起不生于无上正等菩提之心后，中间不于声闻、独觉、有相者和所有外道之处生心，这就是天子，菩萨摩诃萨的第一个无间。天子，又，当菩萨摩诃萨以不生之心发起布施一切财物之心后，直到安住于菩提树下，不与悭吝共住，这就是天子，菩萨摩诃萨的第二个无间。天子，又，当菩萨摩诃萨以不生“我将以一切方式救护一切众生”之心，如此发心后，中间不退转，这就是天子，菩萨摩诃萨的第三个无间。天子，又，菩萨摩诃萨，就胜义而言，一切法皆不生、不出现、无实有，以未获得忍的方式获得忍后，中间不被执取实物、自性和实有的执着所染污，这就是天子，菩萨摩诃萨的第四个无间。天子，又，当菩萨摩诃萨以一刹那的智慧，以一切方式现证一切法而证得菩提，如此以不生之心发心后，在未获得具足一切殊胜相的遍知智慧之前，不停止。总是
English
It is shown in a way that does not show "O". The divine son asked: Manjushri, what is uninterrupted? Manjushri replied: Divine son, by what uninterrupted means do Bodhisattva-Mahasattvas quickly realize unexcelled perfect enlightenment in a way that does not manifest unexcelled perfect enlightenment? The uninterruptedness of Bodhisattva-Mahasattvas is as follows: Divine son, what are those five uninterruptednesses? Divine son, here, when a Bodhisattva-Mahasattva generates a mind with superior intention, not arising in the unexcelled perfect enlightenment, and in the meantime, does not generate a mind in the place of all Shravakas, Pratyekabuddhas, those with characteristics, and all heretics, this is, divine son, the first uninterruptedness of a Bodhisattva-Mahasattva. Divine son, again, when a Bodhisattva-Mahasattva generates a mind with the intention of not arising in the giving away of all possessions, and until he sits at the Bodhi tree, he does not dwell together with stinginess, this is, divine son, the second uninterruptedness of a Bodhisattva-Mahasattva. Divine son, again, when a Bodhisattva-Mahasattva generates a mind in such a way that he does not generate the thought, "I will protect all sentient beings in every way," and in the meantime, he does not turn back, this is, divine son, the third uninterruptedness of a Bodhisattva-Mahasattva. Divine son, again, a Bodhisattva-Mahasattva, in terms of ultimate meaning, all dharmas are unproduced, unarisen, and without substance, and after obtaining forbearance in a way that has not obtained forbearance, in the meantime, he is not seized by the grasping of substance, essence, and entity, this is, divine son, the fourth uninterruptedness of a Bodhisattva-Mahasattva. Divine son, again, when a Bodhisattva-Mahasattva, with the wisdom of a single moment, manifests all dharmas in every way and attains enlightenment, and after generating a mind in this way of non-arising, he does not stop until he obtains the omniscient wisdom that possesses all the supreme aspects. Always
Chinese
存在的那是天子菩萨摩诃萨的第五无间罪。如是不住的方式而住，菩萨摩诃萨迅速于无上正等觉，以胜义谛现证圆满，以不现证圆满的方式现证圆满正等觉。天子说：文殊，以何等无间罪，孩童凡夫众生堕入有情地狱，菩萨摩诃萨安住于彼无间罪，以不现证圆满的方式，无上正等觉现证圆满正等觉？文殊说：天子，有。为何呢？天子，胜义谛中，一切法皆是甚深空性。天子，通达甚深空性即是菩提，胜义谛中，菩提并非如言语所说。天子，胜义谛中，一切法皆是无相。天子，通达无相即是菩提，胜义谛中，菩提并非如言语所说。天子，胜义谛中，一切法皆是甚深无愿。天子，通达无愿即是菩提，胜义谛中，菩提并非如言语所说。天子，胜义谛中，一切法皆是甚深不可取。天子，通达甚深不可取即是菩提，胜义谛中，菩提并非如言语所说。天子，胜义谛中，一切法皆是甚深不显现积聚。天子，通达甚深不显现积聚即是菩提，胜义谛中，菩提并非如言语所说。天子，胜义谛中，一切法皆是甚深非所作。天子，通达甚深非所作即是菩提，胜义谛中，菩提并非如言语所说。天子，胜义谛中，一切法皆是甚深不可见。天子，通达甚深不可见即是菩提。