Tibetan
དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མ་སྐྱེད། མཚམས་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མཚུངས། ཁྱོད་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འང་མ་མཐོང་ལ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མ་ཡིན་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའང་མ་ཡིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལས་ཀྱང་མ་ལོག །ཁྱོད་འཕགས་པའང་མ་ཡིན་ལ་མ་འཕགས་པའང་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ལྡན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཡང་བྲལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡང་མ་མཐོང་། ཆོས་ཀྱང་མ་ཐོས། དགེ་འདུན་ལའང་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་ཤིང་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། ཀཱ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། གཅེར་ བུ་གཉེན་གྱི་བུ་དེ་དག་བཙུན་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། སྟོན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གར་འགྲོ་བར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་འགྲོ་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཆུད་ཅིང་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །ཁྱོད་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འཇུག་ལ་དལ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་མཉམ་པར་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་བཙུན་པའི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མ་སྦྱངས། བཙུན་པ་ཁྱོད་ལ་སུ་དག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྷུང་བར་བྱེད། ཁྱོད་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བཙུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་བྱས། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཁྱོད་མི་རྟོན་ཅིང་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ན་གདོད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་མཆི་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་དེ་ལས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད། ཇི་སྐད་སྨྲ། ཇི་ལྟར་བགྱི་སྙམ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་པར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡང་བོར་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་སླར་འབྱུང་བར་བགྱིས་ན་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་བདག་ལ་འདི་སྐད
Chinese
并且解脱也没有产生。与无间之平等，你的解脱也是相同。你既非解脱也非束缚。你既未见四圣谛，也非未见真谛。既非获得果位，也非异生，也未脱离异生之法。你既非圣者，也非非圣者。既与一切法相应，也远离一切法之概念。你既未见导师，也未听闻佛法。也未曾供养僧伽，而那六位导师是哪些呢？即：光护圆满、遍行黑衣子、言说欲女之子胜者、迦旃延之子诺迦、不胜发髻者、裸体亲友之子，那些是僧侣的导师。依靠他们你得以出家。圣者善现也去往那六位导师所去之处，你沉溺于一切见解之中，也无法找到边际和中心。你进入八无暇之处，也未获得闲暇。你与一切烦恼相应，也未包含清净。凡是一切有情之无烦恼，那也是僧侣之无烦恼。你的布施也未清净。僧侣，谁若向你布施食物，那些人也会堕落。你与一切魔为伴，一切烦恼也成为你的朋友。烦恼的自性是什么，僧侣的自性也是如此。你对一切有情也怀有杀害之心。你也诽谤一切佛。你也对一切佛法不悦。你也不信任僧伽，也永不从轮回中解脱，最初你说：‘来，你来接受这个食物吧。’听到这个教诲后，我想着我该如何对世尊说，该如何讲，该如何做呢？十方都变得黑暗，我甚至丢掉了钵，如果我再次从家出走，那么离车族中无垢闻名的某人会这样对我说：
English
And liberation has not arisen either. Similar to the equality of the uninterrupted, your liberation is also the same. You are neither liberated nor bound. You have neither seen the Four Noble Truths, nor have you not seen the truth. You are neither an achiever of the fruit, nor an ordinary being, nor have you turned away from the Dharma of ordinary beings. You are neither a noble one, nor a non-noble one. You are both endowed with all Dharmas and separated from the concept of all Dharmas. You have not seen the teacher either. You have not heard the Dharma either. You have not paid homage to the Sangha either, and who are those six teachers? Namely: Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Nigantha Nataputta, those are the teachers of the monks. Relying on them, you have become ordained. The venerable Subhuti also goes to where those six teachers go, and you are immersed in all views, and you cannot find the edge and the center either. You enter into the eight states of unfreedom, and you do not obtain leisure either. You have become equal to all afflictions, and you do not contain purification either. Whatever is the absence of afflictions for all sentient beings, that is also the absence of afflictions for the monks. Your giving is also not purified. Monks, those who give alms to you, those people also fall into error. You are together with all the maras. All afflictions have also become your friends. Whatever is the nature of afflictions, that is also the nature of monks. You also harbor the thought of killing all sentient beings. You also slander all Buddhas. You also dislike all the Buddhadharma. You also do not trust the Sangha, and you will never pass into complete nirvana, initially you say: 'Come, come and take this food.' Having heard this teaching, I thought, how should I speak to the Bhagavan, how should I say, how should I do? The ten directions became dark, and I even threw away the alms bowl, if I were to leave home again, then someone renowned as immaculate among the Licchavis would say this to me:
Tibetan
་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་མ་འཇིགས་པར་ལྷུང་བཟེད་འདི་ལོང་ཤིག །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ན་དེ་ཇི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རམ་བདག་གིས་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བགྱིས་སོ། །དེས་བདག་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྲག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཁས་པ་དག་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་དེ་དག་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་ཉིས་བརྒྱ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ ། ། ལྷའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་སླར་ལན་ལྡོན་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །གང་པོས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ཤིག་ན་ལས་དང་པོ་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་མཆིས་ན་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེར་མཆིས་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་གང་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་དག་གི་སེམས་ལྟོས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆེན་པོར་ཟན་རུལ་མ་བླུགས་ཤིག །དགེ་སློང་འདི་དག་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུཪྱ་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བཙུན་པ་གང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དག་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོ་ཉེ་བར་མ་སྒྲུབ་ཤིག །རྨ་མེད་པ་ལ་རྨ་མ་དབྱུང་ཤིག །ལམ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འདོད་པ་སྲང་དོག་པར་མ་གཟུད་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་སུ་མ་བླུགས་ཤིག །རི་རབ་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་མ་གཞུག་ཤིག །ཉི་མའི་འོད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱིས་མ་བཟློག་ཤིག །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཝའི་སྒྲ་ལ་མ་གཟུད་ཅིག །བཙུན་པ་གང་པོ་དགེ་སློང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོར་བ་ ཤ་སྟག་སྟེ། བཙུན་པ་གང་པོ་འདི་དག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་བསྟན་ཅིག །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་སྙམ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དང་། དེས་ཡང་དེ་དག་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་མ་བརྟགས་པར་སུ་ལ་ཡང་ཆོས་མི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ལགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མ་མཆིས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཱ་ཏྱའི་བུ་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །ཀཱ་ཏྱའི་བུས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདམས་པ་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མདོ་དེའི་ཚིག་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་དོན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དང་། བདག་མེད་པའི་ དོན་དང་། ཞི་བའི་དོན་གྱི
Chinese
如是禀告。尊者饶益，不要畏惧文字，拿这个钵盂来！尊者饶益，您怎么想？如果对如来的化身说那样的话，他会害怕吗？我曾对他说：‘族子，不是那样的。’他对我说道：‘尊者饶益，不要害怕如幻如化的自性之法。’那为什么呢？因为那些词语全部是它的自性。因此，智者们既不执着于文字，也不害怕它们。那为什么呢？因为那些文字全部是没有文字的，唯有解脱除外。一切法都是解脱的体性。’在宣说此教法时，二百天子对诸法生起了无尘无垢、清净的法眼。五百天子获得了随顺忍。我也因为没有勇气，无法再次回答他，所以，世尊，为了那个缘故，我不愿意去探望那位殊胜士夫。然后，世尊对具寿慈氏子江波说道：‘江波，你去探望离车毗名称无垢者。’江波也禀告道：‘世尊，我不愿意去探望那位殊胜士夫。’那为什么呢？世尊，我记得有一次，我在大森林的一个地方为初学比丘们说法时，离车毗名称无垢者来到那里，对我说：‘尊者江波，请您入定，观察这些比丘的心，然后说法。不要把腐烂的食物倒入珍宝的大器皿中。请了解这些比丘的想法，不要把珍贵的琉璃宝珠与芥子相比。尊者江波，不要不观察众生的根器，而修习微小的根器。不要在没有伤口的地方制造伤口。不要把想要进入大路的人引入狭窄的小巷。不要把大海倒入牛蹄印中。不要把须弥山放入芥子
English
Thus he reported. "Venerable Subhuti, do not fear the letters, take this alms bowl! Venerable Subhuti, what do you think? If one were to say that to an emanation of the Tathagata, would he be afraid?" I said to him, "Son of good family, it is not like that." He said to me, "Venerable Subhuti, do not be afraid of all the dharmas of the nature of illusion and emanation. Why is that? Because all those words are its nature. Therefore, the wise do not cling to letters, nor do they fear them. Why is that? Because all those letters are without letters, except for liberation. All dharmas are the nature of liberation." When this teaching was being proclaimed, two hundred sons of the gods generated the pure Dharma eye, without dust and without stain, towards the dharmas. Five hundred sons of the gods attained the tolerance of conformity. I also, having no courage, was unable to answer him again, so, Blessed One, for that reason, I am unwilling to visit that superior man. Then, the Blessed One said to the venerable Maitreya's son, Gangpo, "Gangpo, go and visit the Licchavi named Vimala." Gangpo also reported, "Blessed One, I am unwilling to visit that superior man." Why is that? Blessed One, I remember once, when I was teaching the Dharma to novice monks in a certain place in the great forest, the Licchavi named Vimala came there and said to me, "Venerable Gangpo, please enter into meditative absorption, observe the minds of these monks, and then teach the Dharma. Do not pour rotten food into a large vessel of jewels. Please understand the thoughts of these monks, and do not compare precious lapis lazuli jewels with mustard seeds. Venerable Gangpo, do not cultivate minor faculties without examining the faculties of beings. Do not create wounds where there are no wounds. Do not lead one who wants to enter the great road into a narrow alley. Do not pour the great ocean into a cow's hoofprint. Do not put Mount Meru into a mustard seed.
Chinese
不要进入洞穴中！不要让萤火虫挡住太阳的光芒！想要发出狮子吼的人，不要陷入哇的声音中！各位尊者，这些比丘全部都是真正进入大乘，并且已经舍弃菩提心的人。各位尊者，不要对这些人宣说声闻乘，因为声闻乘是不真实的。对于了解众生根器次第，我认为这些声闻就像瞎子一样。之后，当离垢称（Vimalakīrti）居住在广为人知的荔枝园时，那些比丘进入了能够忆起过去无数世的禅定。为了他们能够证得圆满正等觉，他们具备了过去曾经供养五百位佛陀的善根。他们的菩提心也显现出来，他们以头顶礼那位圣者的双足，合掌恭敬。那位圣者也为他们宣说了不会从无上圆满正等觉中退转的法。世尊，我这样想：声闻不观察他人的心和想法，不对任何人说法。为什么呢？因为声闻不擅长分辨众生根器的高下，也不像如来、阿罗汉、圆满正等觉一样，总是处于平等的状态。世尊，因此我不愿意去探望那位圣者。之后，世尊对具寿大迦叶的儿子说：迦叶之子，你去探望住在广为人知的离垢称的病情吧！迦叶之子回答说：世尊，我不愿意去探望那位圣者。为什么呢？世尊，我曾经亲眼见到，有一次，世尊对众比丘作了简要的教诫。为了确定那部经的意义，我这样说：关于无常的意义，关于痛苦的意义，关于无我的意义，关于寂静的意义。
English
Do not enter into the cave! Do not let the firefly block the sunlight! Those who wish to roar the lion's roar, do not fall into the sound of 'wa'! Venerable ones, all these monks have truly entered the Great Vehicle and have abandoned the mind of enlightenment. Venerable ones, do not teach these people the Hearer Vehicle, for the Hearer Vehicle is not true. Regarding understanding the order of beings' faculties, I think these Hearers are like blind people. Then, when the Licchavi known as Vimalakīrti was residing in the well-known Licchavi garden, those monks entered into a samadhi that allowed them to remember many past lives. For the sake of their attaining perfect and complete enlightenment, they possessed the root of virtue from having served five hundred Buddhas in the past. Their mind of enlightenment also manifested, and they bowed their heads at the feet of that noble being, joining their palms in reverence. That being also taught them the Dharma that would prevent them from turning back from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bhagavan, I thought to myself: Hearers do not teach the Dharma to anyone without examining the minds and thoughts of others. Why is that? Because Hearers are not skilled in distinguishing the superior and inferior faculties of all beings, nor are they constantly in a state of equanimity like the Tathagata, Arhat, perfectly and completely enlightened Buddha. Bhagavan, therefore I am unwilling to visit that noble being. Then, the Bhagavan said to the venerable Mahākāśyapa's son: Kāśyapa's son, go and inquire about the illness of the well-known Licchavi Vimalakīrti! Kāśyapa's son also replied: Bhagavan, I am unwilling to visit that noble being. Why is that? Bhagavan, I have personally witnessed that on one occasion, the Bhagavan gave a concise teaching to the monks. In order to ascertain the meaning of that sutra, I said this: regarding the meaning of impermanence, regarding the meaning of suffering, regarding the meaning of no-self, regarding the meaning of peace.