Tibetan
ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་དམ་དུ་མི་བྱ། རྙོག་པ་ཅན་དུ་མི་བྱ་བར་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་འགྱོད་པ་སོལ་ཅིག །བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ལྟུང་བ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མི་འཕོས། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གིས་བཙུན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་། སྤྲིན་དང་། གློག་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་མི་སྡོད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འདུག་གོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དག་དེ་ལྟར་བཏུལ་བ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་བཏུལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་འདི་ནི་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱིས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཁྱིམ་བདག་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་དག་འདིའི་སྤོབས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་ནུས་པའི་ཉན་ཐོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། གང་ཡང་མེད་དེ། འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཐེ་ཙོམ་བསལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆིའོ། །དེའི་སླད་དུ་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། ལིད་ཙ་བི་གཞོན་ནུ་མང་ཞིག་བདག་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་དམིགས་ ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་གང་ལགས་ཞེས་མཆི་ནས། བདག་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཅིང་མཆིས་ན་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡང་བདག་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་པ་དེར་བདག་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་མི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གང་ལ་འདུས་བྱས་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ཡོད་མོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་མེད་དོ། །བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་གྲོལ་བའོ། །མིག་ལྔ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །སྟོབས་ལྔ་འཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་མི་གནོད་
Chinese
不要再执着于那个堕落，不要让它变得混乱，消除这两种堕落的悔恨吧。尊者阿难，堕落既不在内，也不在外，也无法在两者之间找到。那是什么原因呢？世尊曾开示说：心被完全染污，众生就被完全染污；心完全清净，就变得完全清净。因此，尊者阿难，心既不在内，也不在外，也无法在两者之间找到。心如何堕落，一切也同样如此。堕落如何，一切法也同样如此，不会超出如实性。尊者阿难，心的自性是什么？以心的什么自性，尊者的心得以解脱？那样的心的自性曾经被完全染污过吗？回答说：不是的。又说：尊者阿难，一切众生的心都是那样的自性。尊者阿难，分别念是染污，不分别念是自性。颠倒是染污，不颠倒是自性。执着于我是染污，无我是自性。尊者阿难，一切法都是生灭无常的，如幻象、云彩和闪电。一切法都是不住的，即使一刹那也不停留。一切法都如梦境和海市蜃楼，看到的是不真实的。一切法都如水中月和影像，是从心的分别念中产生的。谁能如此了解，就被称为持律者，谁能如此调伏，就是被善调伏者。然后，那两位比丘这样说道：这位居士非常聪明，世尊所说的持律者中的佼佼者，尊者阿难还远不止如此。我对他们二人这样说：比丘们，你们不要对他产生居士的想法。那是什么原因呢？除了如来之外，谁能
English
Do not cling to that transgression again, do not make it confusing, eliminate the regret of these two transgressions. Venerable Ananda, transgression does not exist within, nor does it move outside, nor is it perceived in the absence of both. Why is that? The Blessed One has said: "When the mind is completely defiled, beings are completely defiled; when the mind is completely purified, it becomes completely pure." Therefore, Venerable Ananda, the mind is not within, nor is it outside, nor is it perceived in the absence of both. Just as the mind is with transgression, so it is with all things. Just as transgression is, so it is with all dharmas, it does not go beyond suchness. Venerable Ananda, what is the nature of the mind? By what nature of the mind is the mind of the Venerable one completely liberated? Has that nature of the mind ever been completely defiled? It was said: "It is not." It was said: "Venerable Ananda, the mind of all beings is of that nature. Venerable Ananda, conceptualization is defilement, non-conceptualization is nature. Inversion is defilement, non-inversion is nature. Attachment to self is defilement, selflessness is nature. Venerable Ananda, all dharmas are born and perish and do not abide, like illusions, clouds, and lightning. All dharmas are impermanent, not even staying for a moment. All dharmas are like dreams and mirages, seeing what is not real. All dharmas are like the moon in water and reflections, arising from the mind's conceptualization. Those who know it in that way are called holders of the Vinaya, and those who are tamed in that way are well-tamed." Then, those two monks said this: "This householder is very wise, and the Venerable Ananda, who the Blessed One said is the best of the holders of the Vinaya, is far more than that." I said to them both: "Monks, do not have the thought that he is a householder. Why is that? Except for the Tathagata, who can...
Chinese
能断除骄慢之流的声闻或菩萨，什么也没有，此（指维摩诘）的智慧之光与彼（指声闻或菩萨）相同。之后两位比丘消除疑虑，以更加坚定的意念发起无上圆满正等觉之心。他们二人向那位圣人顶礼，说道：愿一切众生也能获得如此的勇气！如此祈愿。因此，我不愿意去探望那位圣人并问候。之后，世尊告诫具寿罗睺罗：“罗睺罗，你去毗舍离，去探望那位以无垢闻名的维摩诘的病情。”罗睺罗也禀告道：“世尊，我不愿意去探望那位圣人并问候。这是什么缘故呢？世尊，我记得有一次，许多毗舍离的年轻人来到我所在的地方，对我说：‘尊者罗睺罗，您是世尊之子，舍弃了转轮王的王位而出家，您以什么为目标而出家，出家的功德和利益是什么？’我根据情况向他们展示了出家的功德和利益。当时，以无垢闻名的维摩诘也在我所在的地方，他向我顶礼并说道：‘尊者罗睺罗，您所展示的出家的功德和利益并非如此。’为什么呢？因为出家是没有功德和利益的。尊者罗睺罗，凡是与有为法相关的，才有功德和利益，而出家是与无为法相结合的，无为法是没有功德和利益的。尊者罗睺罗，出家不是有形的，而是与形色分离的。是与起始和终结的边际分离的。是涅槃之路。是被智者赞叹的。是被圣者所接受的。是能战胜一切魔的。是从五趣中解脱的。是能清净五眼的。是能获得五力的。是五根的所依。是不损害他人的。
English
Neither a Shravaka nor a Bodhisattva who can cut off the stream of pride exists; this (referring to Vimalakirti)'s light of wisdom is the same as that (referring to the Shravaka or Bodhisattva). Then the two monks dispelled their doubts and generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment with even more steadfast intention. The two of them prostrated to that noble being and said: May all sentient beings also attain such courage! Thus they prayed. Therefore, I am unwilling to visit that noble being and inquire. Then, the Blessed One instructed the venerable Rahula: "Rahula, go to Vaishali, go to visit the illness of that Vimalakirti who is famous for being immaculate." Rahula also reported: "Blessed One, I am unwilling to visit that noble being and inquire. What is the reason for this? Blessed One, I remember that once, many young men of Vaishali came to where I was and said to me: 'Venerable Rahula, you are the son of the Blessed One, having abandoned the kingdom of a Chakravartin and renounced, what is your aim in renouncing, and what are the merits and benefits of renunciation?' I showed them the merits and benefits of renunciation according to the circumstances. At that time, Vimalakirti, who was famous for being immaculate, was also in the place where I was, he prostrated to me and said: 'Venerable Rahula, the merits and benefits of renunciation that you have shown are not like that.' Why? Because renunciation has no merit or benefit. Venerable Rahula, whatever is related to conditioned phenomena has merit and benefit, but renunciation is associated with the unconditioned; the unconditioned has no merit and benefit. Venerable Rahula, renunciation is not formed, but is separated from form. It is separated from the edges of beginning and end. It is the path of Nirvana. It is praised by the wise. It is accepted by the noble ones. It is what defeats all demons. It is liberation from the five destinies. It is what purifies the five eyes. It is what obtains the five powers. It is the support of the five senses. It does not harm others.
Tibetan
པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འདུལ་བའོ། །གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །འདོད་པའི་འདམ་ལ་ཟབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ངའི་བ་མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པའོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །འཁྲུག་པ་སྤངས་པའོ། །རང་གི་སེམས་འདུལ་ཞིང་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བའོ། །ཞི་གནས་དང་འཐུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ། གང་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དལ་བ་འབྱོར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །མིར་འགྱུར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕ་མས་མ་བཏང་བར་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་ཅེའོ། །དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་དང་། དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལིད་ཙ་བི་གཞོན་ནུ་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙུན་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་འོ་མ་ཞིག་འཚལ་ཏེ་བདག་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྒོ་དྲུང་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཤིང་མཆིས་པ་དང་། ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཕྱོགས་དེར་མཆིས་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔར་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་དྲུང་འདི་ན་འདུག །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙུན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་འོ་མ་ཞིག་དགོས་ནས་དེ་ཚོལ་ལོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། དེ་བདག་ལ་འདི
Chinese
是清净的。不与罪恶之法相混杂的。是能善调伏外道者的。是已真实超越了施设的。是深陷于欲望泥潭中的。是无所执取的。是没有“我”的，且与我执分离的。是不接受的。是没有争斗的。是已舍弃争斗的。是调伏自心且守护他心的。是与寂止相合的。是在一切处都没有过失的。这被称为出家。凡是像这样出家的人，就是善妙的出家者。年轻人，你也应在这种善说之法中出家。佛陀出世也是难以获得的。闲暇圆满也是难以获得的。转生为人也是难以获得的。那些年轻人这样说道：家主，我们听闻，如来未得父母允许，是不给出家的。他（指世尊）对他们说：年轻人，你们应发起无上正等菩提心，并精勤修持。这本身就是你们的出家和受具足戒。之后，三千二百位离车族年轻人发起了无上正等菩提心。世尊，因此我不愿去探望那位士夫。之后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你去探望离车族无垢称的病情。阿难陀也禀告说：世尊，我不愿去探望那位士夫。这是什么缘故呢？世尊，我忆起曾经有一次，世尊的身体不适，需要牛奶，我拿着钵去一位像大娑罗树的婆罗门家门口化缘时，离车族无垢称来到那个方向，向我顶礼并这样说道：尊者阿难陀，为何早上拿着钵站立在此家门口？我对他说：世尊的身体不适，需要牛奶，所以我来寻找。他对我
English
It is pure. It is unmixed with sinful dharmas. It is one who thoroughly subdues other heretics. It is one who has truly transcended imputation. It is deep in the mire of desire. It is without complete grasping. It is without "mine" and separated from self-grasping. It is without taking. It is without strife. It is one who has abandoned strife. It is one who tames his own mind and protects the minds of others. It is in harmony with tranquility. It is without fault in all respects. This is called renunciation. Those who have renounced in this way are well renounced. Young man, you should also renounce in such a well-spoken dharma. The appearance of a Buddha is also difficult to find. Leisure and fortune are also difficult to find. Becoming a human being is also difficult to find. Those young men said this: Householder, we have heard that the Thus-Gone One does not give ordination without the permission of parents. He said to them: Young men, you should generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment and diligently practice. That itself is your renunciation and full ordination. Then, three thousand two hundred Licchavi youths generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Bhagavan, therefore I am unwilling to go and inquire about that noble man. Then the Bhagavan said to the venerable Ananda: Ananda, go and inquire about the illness of the Licchavi Vimalakirti. Ananda also replied: Bhagavan, I am unwilling to go and inquire about that noble man. What is the reason for this? Bhagavan, I remember that once, when the Bhagavan's body was unwell and needed milk, I was holding a bowl and going to the door of a Brahmin who was like a great Sala tree, and the Licchavi Vimalakirti came in that direction, prostrated to me and said this: Venerable Ananda, why are you standing at the door of this house in the morning with a bowl? I said to him: The Bhagavan's body is unwell and needs milk, so I am looking for it. He said to me