Tibetan
་ཉིད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། དམིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཆད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། རླབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ། ཁ་དོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་མེད་པ། རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ངའི་བ་མེད་པ། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་མེད་པ། རྒྱུ་དང་མི་འཐུན་ཞིང་རྐྱེན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ། རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཤིན་ཏུ་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཡུལ་དྲུག་ལ་མི་རྟེན་པས་མ་གཡོས་པ། མི་གནས་པས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། མཚན་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་སེལ་བ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ། ཀུན་གཞི་མེད་པ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མ་ཁེངས་པ། མ་རུང་བ། གནས་པ། མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚིག་སྟེ། གང་དག་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉན་ཏོ། །བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་གང་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚིག་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཐོས་པ་ཡང་མེད། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་སེམས་གནས་པས་ཆོས་ བསྟན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བསམ་པ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེས་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དེ་ལས་ཁྱིམ་
Chinese
其自性即是远离贪欲，无所缘而行，即无文字，一切言辞止息，不可言说，远离一切波浪，随顺一切，即与虚空相等，无有颜色、标志和形状，远离一切行相，无有“我的”，无有“我”的执着，无有分别识，远离心、意和意识，因无有对治而无有可比，与因不相符且不于缘上妄加安立，因于法界中真实会合而一切法平等安立，以不随行之方式随顺真如，因极不动摇而安住于真实之边际，不依于六境故不动摇，不住故无有任何去来，于空性中真实会合，因无相而善加分别，无愿之自性，无有分别和遣除，无有舍弃和安立，无有生和灭，无有阿赖耶识，真实超越眼、耳、鼻、舌、身、意之行境，不充满，不调顺，安住，成为不动摇，远离一切行相。 尊者莫嘎拉那之子，对于如此之法，有何教示？ 尊者莫嘎拉那之子，所谓之教法，亦是妄加安立之语，凡听闻者，亦是听闻妄加安立之语。 尊者莫嘎拉那之子，于彼无有妄加安立之语者，亦无有教法，亦无有听闻，亦无有知晓。 例如，幻化之人为幻化之人宣说佛法一般。 如是安住于心而应宣说佛法。 你应善巧众生之根器。 以智慧之眼善加观察，大悲现前，宣说大乘之功德，报答佛恩，清净意乐，以了知佛法之真实义，为不中断三宝之种姓，你应宣说佛法。 世尊，如是如是，彼以宣说佛法，居士之眷属从中
English
Its nature is free from desire, going without an object, that is, without letters, all words cease, unspeakable, free from all waves, following all, that is, equal to and like the sky, without color, sign, and shape, free from all movements, without "mine", without clinging to "I", without discriminating consciousness, free from mind, intellect, and consciousness, incomparable because there is no antidote, not in accordance with the cause and not falsely established on conditions, because it truly assembles in the realm of phenomena, all phenomena are equally established, following Suchness in a way that does not follow, abiding at the edge of reality because it is extremely unmoving, unmoving because it does not rely on the six objects, without going or coming anywhere because it does not abide, truly assembling in emptiness, well distinguished because it is without characteristics, the characteristic of being without aspiration, without separation and elimination, without abandoning and establishing, without birth and death, without the basis of all, truly transcending the realm of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, not full, not tame, abiding, becoming unmoving, free from all movements. Venerable Maudgalyāyana's son, what kind of teaching is there for such a Dharma? Venerable Maudgalyāyana's son, the so-called teaching is also a word of false imputation, and those who hear it also hear a word of false imputation. Venerable Maudgalyāyana's son, for him who has no word of false imputation, there is no teaching, no hearing, and no knowing. For example, it is like a magical person teaching the Dharma to magical people. Thus, abiding in the mind, one should teach the Dharma. You should be skilled in the faculties of beings. You should see well with the eye of wisdom, manifest great compassion, proclaim the praise of the Great Vehicle, repay the kindness of the Buddha, purify your intention, and teach the Dharma so as not to interrupt the lineage of the Three Jewels, by knowing the true meaning of the Dharma. Blessed One, thus, thus, by teaching the Dharma, the householder's retinue from among them
Tibetan
བདག་བརྒྱད་བརྒྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། དབུལ་པོའི་སྲང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆིས་ན་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེར་མཆིས་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་བཀོལ་ཏེ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱམས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཟས་མེད་པར་ཟས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གྲོང་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མི་ལེན་པས་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །དམུས་ལོང་དང་མཚུངས་པར་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟའོ། །བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་རྣམས་ མཉན་ཏོ། །རླུང་དང་མཚུངས་པར་དྲི་རྣམས་མནམ་མོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པས་རོ་རྣམས་མྱང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པ་མེད་པས་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་འབར་བའོ། །གང་མི་འབར་བ་དེ་ནི་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལོག་པ་ཉིད་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལའང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དབུལ་ཏེ། ཕུལ་ནས་གདོད་བདག་གིས་བཟའ་བ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང
Chinese
我等八百于无上正等觉生起心。我亦无有自信，世尊，为此我实不愿为彼圣士问疾而往。尔时，世尊告具寿大迦叶曰：迦叶，汝往毗舍离无垢称处问疾。大迦叶白言：世尊，我实不愿为彼圣士问疾而往。何以故？世尊，我忆往昔，于贫里乞食时，至毗舍离无垢称处，彼语我言：如是舍大士之家，而至贫者之舍，迦叶比丘，汝之慈乃一边耳。迦叶比丘，应住于法平等性。应时时思念一切有情而行乞食。无食而求食。汝为求他食故，而行乞食。汝应加持空聚落，然后入于聚落。汝为令诸男女成熟故，而入于城市。汝应以佛种入于家。应不取而受乞食。应如盲者观诸色。应如石山闻诸声。应如风嗅诸香。应以无分别尝诸味。应以无触之智触诸所触。应以幻士之识识诸法。若无我物及他物，彼则不燃。若不燃，则不转寂。设若大迦叶比丘不住于八邪，亦入八解脱，以邪平等性入于正平等性，以一抟食施一切有情，亦施一切佛及一切圣者，施已然后我食，如是云何而有烦恼耶？
English
I, with eight hundred others, have generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. I also have no confidence, Blessed One, therefore I am unwilling to go to inquire after the health of that noble man. Then, the Blessed One said to the venerable Mahākāśyapa: "Kāśyapa, go to the Licchavi Vimalakīrti to inquire about his health." Mahākāśyapa also said: "Blessed One, I am unwilling to go to inquire after the health of that noble man. Why is that? Blessed One, I remember once, when I was going for alms in a poor village, I went to the place of the Licchavi Vimalakīrti, and he said to me: 'Thus, abandoning the homes of great beings and going to the homes of the poor, Kāśyapa, your love is one-sided. Kāśyapa, you should abide in the equality of Dharma. You should always think of all sentient beings and seek alms. Seek food without food. You should go for alms to seek the morsel of others. You should bless the empty village and then enter the village. You should enter the city to ripen all men and women. You should enter the house with the lineage of the Buddha. You should take alms without taking. You should look at forms like a blind man. You should listen to sounds like a stone mountain. You should smell scents like the wind. You should taste flavors without discrimination. You should touch the touchable without the wisdom of touch. You should know dharmas with the consciousness of a magical man. If there is no object of self and no object of others, then it does not burn. If it does not burn, then it does not turn to peace. If the venerable Mahākāśyapa does not abide in the eight wrongnesses, and also enters the eight liberations, and enters the right equality with the wrong equality, and gives one morsel of food to all sentient beings, and also gives to all Buddhas and all noble ones, and then I eat after giving, how can there be afflictions?'"
Tibetan
་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བཟའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཟའོ། །འཁོར་བ་ལའང་མི་གནས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་བཟའོ། །བཙུན་པ་ཁྱོད་ལ་གང་དག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཆུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འབྲིང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱའི་ཉན་ཐོས་འགྲོ་བར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པར་བཟའོ་ཞེས་མཆི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ན། སུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེད་སྙམ་ནས་དེ་ཚུན་ཆད་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྔོན་ཆད་མ་བཙུད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་འཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆིས་པ་དང་། ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཚལ་ནས་ཟས་བཟང་པོས་བཀང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་གི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ན་གཟོད་བསོད་སྙོམས་འདི་ལོང་ཤིག །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཀྱང་མ་སྤངས་ལ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས། གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའང་མ་བསྐྱོད་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཡང་སོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡང་མ་བཅོམ་ལ་རིག་པ་
Chinese
也不是全部。像这样吃吧，既不脱离烦恼，也不与烦恼同在。像这样吃吧，既不是入定，也不是出定。像这样吃吧，既不住于轮回，也不住于涅槃。比丘，凡是供养你食物的人，他们的果报既不会变大，也不会变小，既不会变成中等，也不会变得特殊。应当趋向于佛陀的寂灭，不应当趋向于声闻的道路。长老大迦叶，就这样有意义地食用国土的食物吧。世尊，我听了这教法后感到非常惊奇，向所有的菩萨顶礼。即使是居家之人也具有这样的勇气，谁会不发无上正等觉之心呢？从那以后，我没有将任何众生安置于声闻乘或独觉乘，除非他们不是大乘根器。世尊，因此我不愿意去问候那位殊胜之人。 然后，世尊告诉具寿善现：善现，你去问候离车族毗摩罗诘的病情吧。善现回答说：世尊，我不愿意去问候那位殊胜之人。这是什么原因呢？世尊，我记得有一次，我在广严城（Vaisali）的离车族毗摩罗诘家中乞食时，毗摩罗诘用美好的食物装满了我的钵，并这样对我说：尊者善现，如果你以杂染的平等性来证悟一切法的平等性，并以一切法的平等性来证悟佛法的平等性，那时你才应该接受这份食物。尊者善现，如果你没有断除贪欲、嗔恨和愚痴，也不与它们同在；如果你没有消除对五蕴的执着，却走在唯一的道路上；如果你没有摧毁无明和有爱，却拥有
English
Nor is it all. Eat like this, neither free from afflictions, nor dwelling with afflictions. Eat like this, neither in meditative absorption, nor having arisen from it. Eat like this, neither dwelling in samsara, nor dwelling in nirvana. Bhikshu, those who give you alms, their fruit will neither become great, nor will it become small, nor will it become middling, nor will it become special. One should strive for the Buddha's passing away, one should not strive for the path of the Shravakas. The great elder Kashyapa, thus meaningfully eat the alms of the country. World Honored One, having heard this Dharma teaching, I was amazed and prostrated to all the Bodhisattvas. Even a householder has such courage, who would not generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment? From then on, I have not placed any sentient being in the Shravaka vehicle or the Pratyekabuddha vehicle, unless they were not of the Great Vehicle. World Honored One, therefore, I am unwilling to go and inquire about that noble person. Then, the World Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, go and inquire about the illness of the Licchavi Vimalakirti. Subhuti also replied: World Honored One, I am unwilling to go and inquire about that noble person. What is the reason for this? World Honored One, I remember that once, when I was going for alms in the great city of Vaishali, at the house of the Licchavi Vimalakirti, Vimalakirti filled my bowl with excellent food and said this: Venerable Subhuti, if you realize the equality of all dharmas through the equality of defilements, and if you realize the equality of the Buddha's Dharma through the equality of all dharmas, then you should accept this alms. Venerable Subhuti, if you have not abandoned desire, hatred, and ignorance, nor do you dwell with them; if you have not eliminated the view of the aggregates, yet you walk on the one path; if you have not destroyed ignorance and the craving for existence, yet you possess