Tibetan
། །ལུས་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་གནས་པ་སྟེ་གློག་དང་མཚུངས་སོ། །ལུས་འདི་ནི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་བདག་པོ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་བདག་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་སྲོག་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རླུང་དང་འདྲ་སྟེ་གང་ཟག་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་དང་། བོང་བ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ་བེམས་པོའོ། ། ལུས་འདི་ནི་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་འབྱུང་སྟེ་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རྣག་དང་མི་གཙང་བ་བསགས་པ་སྟེ་གསོག་གོ །ལུས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐུ་བ་དང་། མཉེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། འགྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་གསོབ་བོ། །ལུས་འདི་ནི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་གཙེས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ལུས་འདི་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ་མཐར་མི་གནས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། གཤེད་མ་དང་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་དང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པ། སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སྐྱེས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ། ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལས་སྐྱེས་པ། སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་སྐྱེས་པ། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལས་སྐྱེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས་སྐྱེས་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལས་སྐྱེས་པ། སྟོབས་བཅུ་ལས་སྐྱེས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ། བག་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ནད་འདྲི་བའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ནས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་འཆད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ན་ཞིང་མི་བདེ་སྟེ་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་མ་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་མི་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ནད་འདྲི་བ་འགའ་ཡང་མ་བཏང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པར་གྱུར་པ་ན་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡང་ཤིང་དེའི་དྲུང་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ལུས་དང་སེམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ
Chinese
此身乃刹那坏灭且无常住，犹如闪电。此身乃由种种因缘所生，无有自主。此身如土，毫无作用。此身如水，无有主宰。此身如火，毫无生机。此身如风，毫无人我。此身如虚空，本性空寂。此身乃诸大种之所依，并非真实。此身无我无我所，本性为空。此身犹如草木、墙垣、木偶、眼翳，乃是顽物。 此身由风轮运转而生，毫无知觉。此身乃脓血不净之积聚，积聚而成。此身恒常受擦拭、揉捏、毁坏、变异之苦，虚幻不实。此身受四百零四种疾病之折磨。此身恒常被衰老所压迫，犹如老井。此身以死亡为终结，终归无常。此身由五蕴、十二处、十八界所组成，犹如刽子手、毒蛇、空城。汝当对此身生起厌离之心，并对如来之身生起信心。诸友，如来之身乃法身，由智慧所生。如来之身乃由福德所生，由布施所生，由持戒所生，由禅定所生，由智慧所生，由解脱所生，由解脱之智慧见所生，由慈爱、悲悯、欢喜、舍离所生，由布施、调伏、如法修行所生，由十善业道所生，由忍辱和安忍所生，由精进坚固之善根所生，由禅定、解脱、三摩地、等持所生，由听闻、智慧、方便所生，由三十七菩提分法所生，由止观所生。
English
This body is momentary, perishable, and impermanent, like lightning. This body arises from various causes and conditions, without a master. This body is like earth, without action. This body is like water, without ownership. This body is like fire, without life. This body is like wind, without a person. This body is like space, without inherent existence. This body is the abode of the great elements, and is not real. This body is without self and without what belongs to self, and is empty. This body is like grass, trees, walls, puppets, and cataracts, and is inanimate. This body arises from the turning of the wheel of wind, and is without feeling. This body is an accumulation of pus and impurities, accumulated. This body is always subject to rubbing, kneading, destruction, and change, and is hollow. This body is tormented by four hundred and four diseases. This body is always oppressed by old age, like an old well. This body ends in death, and is ultimately impermanent. This body is completely seized by the aggregates, elements, and sense bases, like an executioner, a venomous snake, and an empty city. You should generate disgust and weariness with such a body, and generate faith in the body of the Tathagata. Friends, the body of the Tathagata is the Dharma body, born from wisdom. The body of the Tathagata is born from merit, born from generosity, born from ethics, born from samadhi, born from wisdom, born from liberation, born from the vision of the wisdom of liberation, born from loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, born from generosity, taming, and right practice, born from the path of the ten virtuous actions, born from patience and endurance, born from the roots of virtue of steadfast diligence, born from meditation, liberation, samadhi, and absorption, born from listening, wisdom, and skillful means, born from the thirty-seven factors of enlightenment, born from shamatha and vipashyana.
Chinese
生，十力所生，四无畏所生，十八不共佛法所生，一切波罗蜜多所生，神通与智慧所生，舍弃一切不善法所生，圆满摄集一切善法所生。 寂静所生，真实性所生，谨慎所生。诸位朋友，如来之身乃由无量善业所生，你们应当对这样的身体生起信心。为了彻底消除一切众生的烦恼之病，应当发起无上圆满正等觉之心。如是，离车毗无垢称，对前来探病的众人，如是宣说，令众多百千众生发起无上圆满正等觉之心。名为善巧方便不可思议品第二。 之后，离车毗无垢称心中如是想：我身患疾病，不适，坐在床上，如来、应供、正等觉的佛陀没有顾念我，因为不慈悲，所以没有派人来探望我。之后，世尊知晓离车毗无垢称心中的想法，世尊对具寿舍利子说：舍利子，你前去探望离车毗无垢称的疾病。如是说后，具寿舍利子对世尊如是禀告：世尊，我不乐意前去探望离车毗无垢称。这是什么缘故呢？世尊，我记得曾经有一次，我在一棵树下入定，离车毗无垢称也来到那棵树下，对我说：尊者舍利子，你如何入定？像你这样入定，不应该入定。如何才能在三界中身心不显现呢？
English
Born from knowledge, born from the ten powers, born from the four fearlessnesses, born from the eighteen unshared qualities of a Buddha, born from all the perfections, born from clairvoyance and wisdom, born from abandoning all non-virtuous qualities, born from perfectly gathering all virtuous qualities. Born from solitude, born from reality itself, born from mindfulness. Friends, the body of the Thus-Gone One is born from immeasurable virtuous actions. You should generate faith in such a body. In order to completely eliminate the sickness of affliction of all sentient beings, you should generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Likewise, the Licchavi Vimalakirti, in that way, to those assemblies of those who came to inquire about his health, taught the Dharma in such a way that many hundreds of thousands of sentient beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is called the second chapter, "Inconceivable Skillful Means." Then, the Licchavi Vimalakirti thought to himself: "I am sick and uncomfortable, sitting on a bed. The Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly and Fully Awakened Buddha, has not thought of me. Because he is not compassionate, he has not sent anyone to inquire about my health." Then, the Blessed One, knowing the thoughts of the Licchavi Vimalakirti, said to the venerable Shariputra: "Shariputra, go and inquire about the health of the Licchavi Vimalakirti." After he said this, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, I am not pleased to go and inquire about the health of the Licchavi Vimalakirti." Why is that? "Blessed One, I remember that once, when I was meditating under a tree, the Licchavi Vimalakirti also came to that tree and said to me: 'Venerable Shariputra, how do you meditate? Like the way you meditate, you should not meditate. How can one's body and mind not appear in the three realms?'"
Tibetan
་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་ པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལྡང་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནང་ན་ཡང་མི་འདུག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་གཡོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ན་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་མཆི་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་སླར་ཚིག་ལན་ལྡོན་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ཤིང་ཅང་མི་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ནད་འདྲིར་སོང་ཤིག །མཽང་གལ་གྱི་བུས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་བྲོ་འདྲི་ཞིང་མཆི་བར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འཚལ་བ་དུས་གཅིག་ན། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་ཞིག་གི་སྒོ་ན་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་བདག་ཆོས་སྟོན་ཅིང་མཆིས་པའི་དྲུང་དེར་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་མཆིས་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མཆིའོ། །བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལྟར་ནི་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་མི་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ། བདག་མེད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་ དང་བྲལ་བ། སྲོག་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་དང་བྲལ་བ། གང་ཟག་མེད་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན
Chinese
如是于内善安住。 如何遮止亦不减损，且于一切行仪中亦显现，如是于内善安住。 如何获得之体性亦不舍弃，且于各自异生之体性中亦显现，如是于内善安住。 如何汝之心于内亦不住留，且不流散于外境之色，如是于内善安住。 如何于一切所见亦不动摇，且于菩提分法三十七品亦显现，如是于内善安住。 如何亦不舍弃于轮回中行持之烦恼，且亦正入于寂灭涅槃，如是于内善安住。 尊者舍利子，若有如是于内善安住者，于内善安住，世尊已开示彼等于内善安住。如是禀白后，世尊，我听闻此法性后，于彼不能复作答辩，且将不作任何禀白。为此，我不乐于探问彼殊胜士夫之安否并作禀白。 其后，世尊告大目犍连子尊者曰：目犍连子，汝往问离垢称力士之疾。 目犍连子亦禀白：世尊，我不乐于探问彼殊胜士夫之安否并作禀白。 何以故耶？世尊，我曾忆念一时，于广阔大城之一街巷门口，我为诸居士宣说正法，尔时离垢称力士至我处，如是言曰： 尊者目犍连子，不应如是为白衣居士宣说正法。 尊者目犍连子，应如实宣说正法，尊者目犍连子，法者，无有情，即离有情之垢染；无我，即离贪欲之垢染；无命，即离生与死之迁变；无人，即永断过去与未来之边际；寂静及近寂静之相。
English
Thus, abide well within. How it does not diminish even when obstructing, and also appears in all conduct, thus, abide well within. How it does not abandon the nature of what is obtained, and also appears in the nature of each individual, thus, abide well within. How your mind does not stay within, and also does not flow into external forms, thus, abide well within. How it does not waver in all that is seen, and also appears in the thirty-seven factors of enlightenment, thus, abide well within. How it does not abandon the afflictions that are practiced in samsara, and also truly enters into peaceful nirvana, thus, abide well within. Venerable Shariputra, those who thus abide well within, abide well within, the Blessed One has taught them to abide well within. After thus reporting, the Blessed One, after I heard this Dharma nature, I cannot reply to it again, and I will not make any report. For this reason, I am not happy to inquire about the well-being of that excellent person and make a report. Then, the Blessed One said to the Venerable Great Maudgalyayana: Maudgalyayana, go and ask about the illness of the famous Vimalakirti. Maudgalyayana also reported: Blessed One, I am not happy to inquire about the well-being of that excellent person and make a report. Why is that? Blessed One, I remember one time, at the gate of a street in the vast city, I was teaching the Dharma to the householders, when Vimalakirti came to me and said: Venerable Maudgalyayana, you should not teach the Dharma to the white-clothed householders in this way. Venerable Maudgalyayana, the Dharma should be taught as it is, Venerable Maudgalyayana, the Dharma is without sentient beings, that is, free from the defilement of sentient beings; without self, that is, free from the defilement of desire; without life, that is, free from the change of birth and death; without person, that is, completely cutting off the boundaries of the past and the future; the characteristic of peace and near peace.