Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེར་འཁོད་དོ། །ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྫོངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་འཚལ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བས་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འཕོ་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལའང་མི་གནས་པར་བལྟ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་མ་མཆིས་པའོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚོར་བ་མ་མཆིས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཁམས་བཞི་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མིག་གི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། རྣ་བའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། སྣའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ལྕེའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ལུས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ཡིད་ཀྱི་ལམ་ ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པ། དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཆིས་པ། རིག་པ་གསུམ་ཐོབ་པ། མ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མ་མཆིས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་བྲལ་བ། རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པ། རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ལགས་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའང་མ་ལགས་པ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའང་མ་ལགས་པ། རྟོགས་པར་འགྱུར་བའང་མ་ལགས་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའང་མ་ལགས་པ། རྣམ་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའང་མ་ལགས་པ། ཕ་རོལ་ནའང་མ་ལགས་པ། ཚུ་རོལ་ནའང་མ་ལགས་པ། དབུས་ན་ཡང་མ་ལགས་པ། འདི་ན་ཡང་མ་ལགས་པ། ཕ་བི་ན་ཡང་མ་ལགས་པ། དེ་ན་ཡང་མ་ལགས་པ། གཞན་ན་ཡང་མ་ལགས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཚལ་བར་བགྱི་བའང་མ་ལགས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའང་མ་ལགས་པ། མུན་པ་ཡང་མ་ལགས་པ། སྣང་བ་ཡང་མ་ལགས་པ། མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་མ་ལགས་པ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པ། ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་པ་དགེ་བའང་མ་ལགས་པ། མི་དགེ་བའང་མ་ལགས་པ། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ལགས་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ལགས་པ། གང་གི་དོན་དུའང་བརྗོད་པ་མ་ལགས་པ། སྦྱིན་པར་ཡང་མ་ལགས་པ། སེར་སྣར་ཡང་མ་ལགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སུའང་མ་ལགས་པ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུའང་མ་ལགས་པ། བཟོད་པར་ཡང་མ་ལགས་པ། གནོད་སེམས་སུ་ཡང་མ་ལགས་པ། བརྩོན་འགྲུས་སུའང་མ་ལགས་པ། ལེ་ལོར་ཡང་མ་ལགས་པ། བསམ་གཏན་དུའང་མ་ལགས་པ། གཡེང་བར་ཡང་མ་ལགས་པ། ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་མ་ལགས་པ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འང་བརྗོད་པའང་མ་ལགས་པ། བདེན་པར་ཡང་མ་ལགས་པ། བརྫུན་པར་ཡང་མ་ལགས་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ལགས་པ། ངེས་པར་མི་འབྱིན་པའང་མ་ལགས་པ། འགྲོ་བར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་པ། འགྲོ་བར་མི་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་པ། སྨྲ་ བ་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ། ཞིང་དུ་གྱུར་པའང་མ་ལགས་པ། ཞིང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ལགས་པ། སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ། སྦྱིན་པ་མི་སྦྱོང་བའང་མ་ལགས་པ། གཟུང་བར་བགྱི་བའང་མ་ལགས་པ། རེག་པར་བགྱི་བའང་མ་ལགས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། འདུས་མ་བགྱིས་པ། གྲངས་དང་བྲལ་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ། མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ། གཞལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། སོང་བའང་མ་ལགས་པ། ཞུགས་པའང་མ་ལགས་པ། ཤིན་ཏུ་འདས་པའང་མ་ལགས་པ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པའང་མ་ལགས་པ། མདུད་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་པ། ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པ། སྙིགས་མ་མ་མཆིས་པ། མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མ་བགྱིས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འཐོན་པ། མ་བྱུང་བ། ཀུན་ནས་མ་བྱུང་བ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ལགས་པ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའང་མ་ལགས་པ། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ། ཀུན་གཞི་མ་མཆིས་པ། མྱ་ངན་མ་མཆིས་པ། དགའ་བ་མ་མཆིས་པ། རླབས་མ་མཆིས་པ། ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན
Chinese
从这佛土隐没后，刹那顷刻之间，便安住于一切世界中最殊胜的处所。名为“尽与不尽”的法藏之品第十。 之后，世尊对离车毗无垢称说道：种姓之子，你于何时想要见到如来，那时你如何见如来？ 世尊如此说道后，离车毗无垢称对世尊说道：世尊，我于何时想要见到如来，那时以不见如来而见。 从最初的边际不生，于最后的边际不迁，于现在的时节也不住而见。 那是因为什么缘故呢？色的如是性之自性，即是无色。受的如是性之自性，即是无受。想的如是性之自性，即是无想。行的如是性之自性，即是无行。识的如是性之自性，即是无识。 四界是不住的，与虚空界相同。六处是不生的，远远超离眼之境，远远超离耳之境，远远超离鼻之境，远远超离舌之境，远远超离身之境，远远超离意之境。不与三界相杂，远离三种垢染，随顺三种解脱，获得三种明，未获得的如实获得，于一切法无有执著而至究竟，真实性之边际不可得，安住于如是性，彼等互相分离，非由因所生，不依赖于缘，无有相，非具有相，非为一相，亦非为异相，非可证悟，亦非可完全证悟，亦非已证悟，不在彼岸，亦不在彼岸，亦不在中间，不在此处，亦不在彼处，
English
Having disappeared from this Buddha-field, in an instant, they were dwelling in that most excellent of all world realms. This is the tenth chapter, entitled "Exhaustion and Non-Exhaustion," from the Treasury of Dharma. Then, the Blessed One spoke to the Licchavi Vimalakirti, saying: Son of good family, when you desire to see the Tathagata, how do you see the Tathagata at that time? After the Blessed One spoke thus, the Licchavi Vimalakirti said to the Blessed One: Blessed One, when I wish to see the Tathagata, I see by not seeing the Tathagata. I see that it is unborn from the beginning, does not transmigrate to the end, and does not abide even in the present time. Why is that? The nature of suchness of form is the absence of form. The nature of suchness of feeling is the absence of feeling. The nature of suchness of perception is the absence of perception. The nature of suchness of formation is the absence of formation. The nature of suchness of consciousness is the absence of consciousness. The four elements are non-abiding, like the element of space. The six sense bases are unborn, utterly transcending the realm of the eye, utterly transcending the realm of the ear, utterly transcending the realm of the nose, utterly transcending the realm of the tongue, utterly transcending the realm of the body, utterly transcending the realm of the mind. Unmixed with the three realms, free from the three stains, following the three liberations, having attained the three knowledges, having truly attained what was not attained, having reached the end of non-attachment to all dharmas, the limit of reality is unattainable, abiding in suchness, they are mutually separate, not produced by causes, not dependent on conditions, without characteristics, not possessing characteristics, not being a single characteristic, nor being different characteristics, not being realized, nor being completely realized, nor being fully realized, not being on the other shore, nor being on this shore, nor being in the middle, not being here, nor being there,
Chinese
于此亦非是，于彼亦非是，以识而求亦非是，住于识亦非是，黑暗亦非是，光明亦非是，无名，无相，微弱亦非是，具力亦非是，不住于处且不位于方，善亦非是，不善亦非是，有为亦非是，无为亦非是，为任何义而说亦非是，布施亦非是，悭吝亦非是，持戒亦非是，破戒之持戒亦非是，忍辱亦非是，嗔恚亦非是，精进亦非是，懈怠亦非是，禅定亦非是，散乱亦非是，智慧亦非是，破戒之智慧亦非是，真实亦非是，虚假亦非是，决定出离亦非是，决定不出离亦非是，行亦非是，不行亦非是，说 语和行为一切皆极断绝，成为田亦非是，不成为田亦非是，应布施亦非是，不修布施亦非是，应取亦非是，应触亦非是，无相，未造作，离于数，以平等性而平等，以法性而相同，无相同者，无精进相同者，极度超越衡量，已逝亦非是，已入亦非是，极度超越亦非是，见与闻，以及，分别和，辨识亦非是，一切结皆无，获得与一切智智相同，于一切法平等且于一切法无差别获得，于一切处无罪过，无任何，无垢，不思，不分别，未作，未生，未出，未现，未普现，将生亦非是，将不生亦非是，无坏灭，无阿赖耶，无忧伤，无喜乐，无波涛，以一切名言所诠说亦非是，世尊如是
English
Neither is it here, nor is it there. Neither is it to be sought by consciousness, nor does it abide in consciousness. Neither is it darkness, nor is it light. It is without name, without sign. Neither is it weak, nor is it endowed with power. It does not abide in a place, nor does it reside in a direction. Neither is it virtuous, nor is it non-virtuous. Neither is it conditioned, nor is it unconditioned. It is not spoken for any purpose. Neither is it giving, nor is it stinginess. Neither is it morality, nor is it immoral morality. Neither is it patience, nor is it hatred. Neither is it diligence, nor is it laziness. Neither is it meditation, nor is it distraction. Neither is it wisdom, nor is it immoral wisdom. Neither is it truth, nor is it falsehood. Neither is it definite departure, nor is it indefinite non-departure. Neither is it going, nor is it not going. All speech and actions are utterly cut off. Neither is it become a field, nor is it not become a field. Neither is it worthy of giving, nor is it not cultivating giving. Neither is it to be taken, nor is it to be touched. It is without sign, uncreated, devoid of number, equal by equality itself, similar by the nature of dharma, without similarity, without similarity of diligence, utterly beyond measure. Neither is it gone, nor is it entered. Neither is it utterly transcended. Neither is it seeing, nor is it hearing, and, distinguishing, and, discerning. All knots are absent. Having obtained equality with the wisdom of omniscience. Having obtained equality in all dharmas and without distinction in all dharmas. In all places there is no fault. There is nothing, no impurity, no thought, no non-thought, unmade, unborn, unrisen, unmanifested, un-universally manifested. Neither will it be born, nor will it not be born. There is no destruction, no alaya, no sorrow, no joy, no waves. It is not to be spoken by all nominal designations. Thus is the Bhagavan.
Tibetan
་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ལགས་སོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །གང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་ཞེས་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ འདིར་སྐྱེས། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་གང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། ཆོས་དེ་ལ་འཆི་འཕོ་འམ་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུར་ཁྱོད་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་འདིར་སྐྱེས་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལ་ཁྱོད་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ཞེས་དྲིས་ན་དེའི་ལན་ཅི་སྐད་ཅེས་འདེབས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པ་ལ་འཆི་འཕོ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བའང་མེད་ན་དེ་ཅི་ཞིག་ལན་ལྡོན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ག་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་འཕོ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཟད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུ
Chinese
逝者的身体就是这样，应该那样去看待。谁那样去看待，那就是正确地看待。谁以其他方式看待，那就是错误地看待。然后，具寿舍利子对世尊这样说道：世尊，这位名叫无垢称的善男子是从哪个佛土去世，来到这个佛土的？世尊说道：舍利子，你应该问这位圣人，你从哪里去世，出生到这里？然后，具寿舍利子对离车子无垢称这样说道：善男子，你从哪里去世，出生到这里？无垢称说道：尊者，对于您所证悟的法，有死亡和出生吗？回答说：对于那个法，没有死亡和出生。说道：尊者舍利子，既然一切法都没有死亡和出生，为什么您会认为他是从哪里去世，出生到这里呢？尊者舍利子，如果一个魔术师变出一个女人或男人，你问他从哪里去世，出生到这里，他会怎么回答？回答说：善男子，化身没有死亡，也没有出生，那该如何回答呢？说道：尊者舍利子，如来不是说过一切法都是幻化的自性吗？回答说：善男子，正是如此。说道：尊者舍利子，对于一切法都如幻化自性，为什么您会认为他是从哪里去世，出生到这里呢？尊者舍利子，死亡被称为显现的特征。出生被称为我显现的延续。因此，菩萨即使死亡，也不会耗尽显现的善根。即使出生，也不会与不善的延续相连。然后，世尊对具寿舍利子这样说道：舍利子，这位善男子是从极乐世界来的，如来不
English
Such is the body of the departed; it should be viewed in that way. Whoever sees it in that way sees it correctly. Whoever sees it in another way sees it incorrectly. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, from which Buddha-field did this son of good family, known as Vimalakirti, pass away and come to this Buddha-field?" The Blessed One said: "Shariputra, you should ask this noble being, 'From where did you pass away and where were you born here?'" Then, the venerable Shariputra said to the Licchavi Vimalakirti: "Son of good family, from where did you pass away and where were you born here?" Vimalakirti said: "Venerable one, does the Dharma that you have realized have any passing away or birth?" He said: "That Dharma has no passing away or birth." He said: "Venerable Shariputra, since all Dharmas have no passing away or birth, why do you think, 'From where did you pass away and where were you born here?' Venerable Shariputra, if a magician conjures up a woman or a man, and you ask him, 'From where did you pass away and where were you born here?' what would he answer?" He said: "Son of good family, a conjuration has no passing away and no birth, so what answer would there be?" He said: "Venerable Shariputra, has the Thus-Gone One not said that all Dharmas are of the nature of illusion?" He said: "Son of good family, it is so." He said: "Venerable Shariputra, since all Dharmas are like the nature of illusion, why do you think, 'From where did you pass away and where were you born here?' Venerable Shariputra, passing away is the characteristic of manifestation. Birth is the continuum of my manifestation. Therefore, even when a Bodhisattva passes away, he does not exhaust the manifestation of the roots of virtue. Even when he is born, he does not connect with the continuum of non-virtue." Then, the Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, this son of good family has come from the world-realm of Abhirati, and the Thus-Gone One does not...