Tibetan
འདི་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་མི་ཁོམ་པའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པར་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་ པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། །འདི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །འདི་ནི་ཕྲ་མའོ། །འདི་ནི་ངག་རྩུབ་པོའོ། །འདི་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པའོ། །འདི་ནི་བརྣབ་སེམས་སོ། །འདི་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་སེར་སྣའོ། །འདི་ནི་སེར་སྣའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ལེ་ལོའོ། །འདི་ནི་ལེ་ལོའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྱོར་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ལམ་ངན་པའོ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་པས་རྟ་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུའི་སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྟའམ་བལ་གླང་དམུ་རྒོད་གནད་དུ་བརྡབ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྨོས་པའི་གཏམ་གྱིས་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཞག་སྟེ། ངན་ཅིང་དབུལ་བ་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་རྣམས་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་བ་ན་འཁོད་པ་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་ པར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་འདིར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ནོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཚེ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མཆོག་དེར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་གང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་བསགས་པ་ཆོས་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་མེད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་སྡུད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པས་སྡུད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡུད་དོ། །སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་སྡུད་དོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུད་དོ། །མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདའ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཉི་ཚེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྡུད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བ་བསགས་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མ་རྨས་མ་སྣད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མ་རྨས་མ་སྣད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ཕན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ལས་ནི་ཕན་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ
Chinese
这是畜生的出生处。这是阎罗王的世间。这是没有闲暇处。这是根缺而生之处。这是身体的恶行。这是身体行恶所成熟的果报。这是语言的恶行。这是语言行恶所成熟的果报。这是意念的恶行。这是意念行恶所成熟的果报。这是杀生。这是不予而取。这是欲邪行。这是妄语。这是离间语。这是恶语。这是绮语。这是贪婪。这是害心。这是邪见。这是这些的果报。这是悭吝。这是悭吝的果。这是邪戒。这是嗔恚。这是懈怠。这是懈怠的果。这是邪慧。这是邪慧的果。这是违越学处。这是别解脱。这是应作。这是不应作。这是兴盛。这是障碍。这是无障碍。这是堕落。这是从堕落中生起。这是道。这是恶道。这是善。这是不善。这是有罪。这是无罪。这是有漏。这是无漏。这是世间。这是出世间。这是有为。这是无为。这是遍染。这是清净。这是轮回。这是涅槃，像这样以多种方式宣说佛法，能使如野马般的心得以调伏。例如，就像野马或野牦牛，即使被击中要害也会变得驯服。同样，难以调伏的刚强众生，也能因讲述一切痛苦的言语而变得驯服。那些菩萨们说道：就像这样，世尊释迦牟尼佛安住于佛的伟大之处，可怜而贫穷的众生啊。
English
This is the birthplace of animals. This is the world of Yama. This is the state of having no leisure. This is being born with impaired faculties. This is the misconduct of the body. This is the maturation of misconduct committed by the body. This is the misconduct of speech. This is the maturation of misconduct committed by speech. This is the misconduct of mind. This is the maturation of misconduct committed by mind. This is killing. This is taking what is not given. This is sexual misconduct. This is lying. This is slander. This is harsh speech. This is idle chatter. This is covetousness. This is malice. This is wrong view. This is the maturation of these. This is stinginess. This is the fruit of stinginess. This is immoral discipline. This is anger. This is laziness. This is the fruit of laziness. This is immoral wisdom. This is the fruit of immoral wisdom. This is transgressing the basis of training. This is individual liberation. This is what should be done. This is what should not be done. This is prosperity. This is obscuration. This is without obscuration. This is downfall. This is arising from downfall. This is the path. This is the evil path. This is virtue. This is non-virtue. This is with fault. This is without fault. This is with defilements. This is without defilements. This is mundane. This is beyond mundane. This is conditioned. This is unconditioned. This is completely afflicted. This is purified. This is samsara. This is nirvana. Thus, by explaining the Dharma in various ways, the mind, like a wild horse, becomes thoroughly settled. For example, just as a wild horse or yak becomes tame even when struck at its vital point. Similarly, even wild and difficult-to-tame beings become tame through the speech that recounts all suffering. Those Bodhisattvas said: In this way, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, abiding in the greatness of the Buddha, miserable and poor sentient beings...
Chinese
调伏粗暴者是稀奇的。菩萨安住于如此清净的佛土，他们的慈悲心也是不可思议的。之后，离车毗·无垢称说道：善男子们，确实如此，正如所说的那样。这些在此出生的菩萨们，他们的慈悲心非常坚定。他们在这个世界中，一生之中能为众生做非常多的利益，即使在遍满一切香气的世界中，经历百千劫也无法做到如此多的众生利益。那是什么原因呢？善男子们，在这个娑婆世界中，有十种积累功德的法，能使他们被完全摄持，而这些在其他的佛土中是没有的。哪十种呢？比如：以布施来摄受贫穷者；以戒律来摄受毁犯戒律者；以忍辱来摄受愤怒者；以精进来摄受懒惰者；以禅定来摄受散乱者；以智慧来摄受愚痴者；为处于无暇之处者宣说脱离八无暇之处；为行持小乘者宣说大乘；以善根来摄受未生起善根者；以四摄事恒常不断地成熟众生。这十种积累功德的法，能使他们被完全摄持，而这些在其他的佛土中是没有的。那些菩萨们说道：菩萨具有多少法，才能从这个娑婆世界去世后，不受伤不损恼地往生到清净的佛土呢？回答说：菩萨具有八种法，才能从这个娑婆世界去世后，不受伤不损恼地往生到清净的佛土。哪八种呢？要利益一切众生，不求从他们那里得到哪怕一点点的利益。要忍受一切众生的所有痛苦，以此来积累善。
English
It is wonderful to subdue the wild ones. The great compassion of the Bodhisattvas who dwell in such pure Buddha-fields is also inconceivable. Then, the Licchavi Vimala-kirti said: Good men, it is indeed so, just as you have said. The great compassion of these Bodhisattvas born here is very firm. They do so much for the benefit of sentient beings in this world in one lifetime that even in a world filled with all kinds of fragrances, one could not do so much for the benefit of sentient beings in hundreds of thousands of kalpas. Why is that? Good men, in this Saha world, there are ten dharmas for accumulating merit that will cause them to be completely embraced, and these are not found in other Buddha-fields. What are the ten? They are: to gather the poor with generosity; to gather those who have broken their vows with discipline; to gather the angry with patience; to gather the lazy with diligence; to gather the distracted with meditation; to gather the foolish with wisdom; to show those who are in unfavorable circumstances how to transcend the eight unfavorable circumstances; to show the Great Vehicle to those who practice the Lesser Vehicle; to gather those who have not generated roots of virtue with roots of virtue; and to constantly and continuously ripen sentient beings with the four objects of gathering. These ten dharmas of accumulating merit, which will cause them to be completely embraced, are not found in other Buddha-fields. Those Bodhisattvas said: With how many dharmas does a Bodhisattva, after passing away from this Saha world, go to a pure Buddha-field without being harmed or injured? He said: With eight dharmas, a Bodhisattva, after passing away from this Saha world, will go to a pure Buddha-field without being harmed or injured. What are the eight? One must benefit all sentient beings, without seeking even the slightest benefit from them. One must endure all the sufferings of all sentient beings, and thereby accumulate merit.
Tibetan
་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ན་མི་སྤོང་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་བདག་གི་རྙེད་པས་མི་སྙེམས་ཤིང་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་གླེང་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མ་རྨས་མ་སྣད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་འཁོར་དེར་འདུས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པས་འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཚང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲུལ་པས་ཞལ་ཟས་བླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨ་མྲ་སྲུང་བའི་ཚལ་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཨ་མྲ་སྲུང་བའི་ཚལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གདའ་བ་འདི་སུའི་སྔ་ལྟས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གཉིས་འཁོར་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འོང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དེ་ནས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བར་ འགྱུར་གྱིས་ཡུ་བུ་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་འདོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཐམས་ཅད་སེང་གེའི
Chinese
思维要把布施的根本全部施与一切众生，并且对一切众生没有嗔恨，对于一切菩萨像对待导师一样欢喜，听到听过和没听过的法都不舍弃，不嫉妒别人的利养，不因自己的利养而骄傲，心里一定这样想，反省自己的错误，不议论别人的过失，喜欢谨慎，完全接受一切功德。如果具有这八种法，菩萨从娑婆世界去世后，没有损伤，没有损害，会前往清净的佛土。之后，离车族无垢称和文殊童子就这样向聚集在那里的眷属宣说了法，因此有十万众生生起了无上正等觉之心。一万菩萨获得了无生法忍。这是化身取食的第九品。再次，那时世尊在守护庵摩罗果园的林苑中，说法之轮的场地也变得广大宽敞。眷属也呈现出金色的光彩。之后，具寿阿难陀向世尊禀告说：世尊，像这样守护庵摩罗果园的林苑变得广大宽敞，而且一切眷属都呈现出金色的光彩，这是谁的先兆呢？世尊开示说：阿难陀，这是离车族无垢称和文殊童子被众多眷属围绕和簇拥着，将要来到如来面前的先兆。之后，离车族无垢称对文殊童子说道：文殊，这些大菩萨们也会见到如来并顶礼，我们一起去世尊那里吧。文殊说道：善男子们，如果知道时机成熟了，就去吧。之后，离车族无垢称显现了这样的神变，显现神变后，就像一切眷属都坐在狮子
English
Thinking that the root of all giving should be given to all sentient beings, and without anger towards all sentient beings, rejoicing in all Bodhisattvas as if they were teachers, not abandoning the teachings that have been heard and not heard, without envy of others' gains, and not being arrogant with one's own gains, thinking with certainty in mind, reflecting on one's own mistakes, not discussing the faults of others, delighting in mindfulness, and perfectly accepting all virtues. If one possesses these eight qualities, a Bodhisattva, after passing away from the world of suffering, without injury or harm, will go to a pure Buddha-field. Then, the Licchavi Vimalakirti and Manjushri Kumara, in that way, taught the Dharma to the assembled retinue, and thus a hundred thousand beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Ten thousand Bodhisattvas attained the patience of non-arising Dharma. This is the ninth chapter, Taking Food by Emanation. Again, at that time, the Blessed One was in the grove guarding the Amra trees, and the courtyard of the Dharma-teaching assembly became vast and spacious. The assembly also appeared like the color of gold. Then, the Venerable Ananda said to the Blessed One: Blessed One, how is it that this grove guarding the Amra trees has become vast and spacious, and all the assembly appears to be the color of gold? Whose omen is this? The Blessed One replied: Ananda, this is the omen that the Licchavi Vimalakirti and Manjushri Kumara, surrounded and escorted by many retinues, are coming into the presence of the Tathagata. Then, the Licchavi Vimalakirti said to Manjushri Kumara: Manjushri, these great beings will also see the Tathagata and pay homage, let us go to the Blessed One. Manjushri said: Sons of good family, if you know the time is right, then let us go. Then, the Licchavi Vimalakirti manifested such miraculous powers, and having manifested these miraculous powers, it was as if all the retinue were seated on lions.