Tibetan
དྲི་མཆོག་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདམ་དང་ཆུ་གླིང་དུ་བསྐྱེད་ན་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། དྲི་མཆོག་རྣམས་སྐྱེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དང་། ཆུ་གླིང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་མི་སྐྱེའི། ས་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྐྱེའི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པར་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཚིག་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ལྟ་བུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ག་ལ་ནུས། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཡང་ནུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ནུས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོའི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཐོས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེར་འདུས་ཏེ་འདུག་པ་དེས་ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ག་རེ། མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ག་རེ། གཡོག་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་། བཞོན་པ་རྣམས་ག་རེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལིད་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གི །མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཆུང་མ་སྟེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བུ་མོ་ཡིན། །ཆོས་དང་བདེན་གཉིས་བུ་ཕོ་ཡིན། །སྟོང་པའི་དོན་སེམས་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་དགར་དབང་བྱེད་སློབ་མའོ། །མཛའ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟེ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རིག་འགྱུར། །དེ་གྲོགས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བ་དེ་ཡི་བུད་མེད་ཁྱིམ། །གླུ་དབྱངས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་པོ། །གཟུགས་རྣམས་དེ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་རྒྱས། །འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ནོར་ཆེན་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྫིང་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །རྣམ་དག་པད་མས་ཀུན་ཁེབས་པ། །དེ་ལ་འཁྲུ་བ་དྲི་མ་མེད། །མངོན་ཤེས་དེ་ཡི་བཞོན་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། ལམ་ནི་ཞི་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །དེ་ཡི་རྒྱན་ནི་མཚན་རྣམས་དང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །བསམ་པ་དགེ་བ་དེ་དག་གི། །གོས་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །དེ་དག་དམ་ཆོས་ནོར་དང་ལྡན། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྟོན་པ། །ནན་ཏན་དག་ནི་རྙེད་ཆེན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །མལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་ཏེ། །འཚོ་བ་དག་པས་ཀུན་ཏུ་བཏིང་། །དེ་དག་སད་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་དག་ཟས་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་ཁུ་བ་བཏུང་བ་ཡིན། །བསམ་པ་རྣམ་དག་ཁྲུས་ཡིན་ཏེ། །སྤོས་ཀྱིས་བསྐུ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན། །དེ་དག་དཔའ་བོ་མི་ཕམ་པ། །བདུད་བཞི་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏུལ། །བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་། །བསམས་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྟོན་མོད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྣང་བ་ནི། །ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུའོ། །འདྲེན་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཆོད་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། །ནམས་ཀྱང་གནས་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཕན་པར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞིང་རྣམས་གྱུར། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་དང་། །སྒྲ་སྐད་གང་རྣམས་འབྱིན་པ་དང་། །འཇིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཤེས་མོད་ཀྱི། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག །དེ་ཡི་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་སྟོན། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་རྩེན་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །རྒ་བ་དང་ནི་ན་བར་གྱུར། །བདག་ཉིད་ཤི་བར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཚིག་པ་ནི། །བསྐལ་པས་སྲེག་པར་ཀུན་སྟོན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། །མི་རྟག་པར་ནི་རབ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། །ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དུ་ཟན་བྱིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །སྔགས་དང་རིག་པ་ཅི་ཡོད་དང་། ། བཟོ་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཐོབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཡ་མཚན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རབ་བྱུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲེལ། །ཟླ་བའམ་ཉི་མར་དེ་གྱུར་ཏེ། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུ་དབང་། །ཆུ་དང་མེར་ཀྱང་རབ་གྱུར་ཏེ། །ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་ནི་རྩི་མཆོག་དམ་པར་གྱུར། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་སུ། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མེད་བྱས་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་དག་བྱམས་པ་སྒོམ་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོ། །གནོད་སེམས་མེད་ལ་འཛུད་པར་བྱེ
Chinese
殊妙之香不生起，若在泥沼与水池中生长，则有优钵罗花，莲花，睡莲，白莲花和殊妙之香生起。种姓之子，同样，对于未造作获得决定之有情，则不生起佛陀之法。对于烦恼之泥沼和水池所变成的有情，则生起佛陀之法。例如，譬如虚空中不生种子，如是安住于地上而生起，同样，对于未造作获得决定的有情不生起佛陀之法，生起与须弥山同等的坏聚见后，生起菩提心，之后生起佛陀之法。种姓之子，以此等方式，应知一切烦恼是如来之种姓。种姓之子，例如，譬如不进入大海，则不能到达无价之珍宝。同样，不进入烦恼之大海，则不能从此生起一切智智。之后，具寿大迦叶对文殊童子给予赞叹，赞叹啊！赞叹啊！文殊，此语是善说，此是真实。烦恼是如来之种姓，如我等之类如何能生起菩提心，或者对于佛陀之法如何能现证圆满正等觉？具有五无间罪者也能生起菩提心，也能现证圆满正等觉佛陀之法。例如，譬如对于诸根不全之人，五种欲妙是无功德且无能力，同样，对于断除一切结缚之声闻，则一切佛法是无功德且无能力，因为他不能回心向大乘。文殊，因此，凡夫是对如来报恩，声闻则不是报恩者。那是什么原因呢？ 凡夫听闻佛陀的功德，为了不间断三宝的种姓，而发无上圆满正等菩提心。
English
Exquisite fragrances do not arise. If they grow in mud and ponds, then utpala flowers, lotuses, water lilies, white lotuses, and exquisite fragrances arise. Son of good family, similarly, for sentient beings who have attained certainty without fabrication, the Buddha's teachings do not arise. For sentient beings who have become a swamp and pond of afflictions, the Buddha's teachings arise. For example, seeds do not grow in the sky, but they grow by staying on the ground. Similarly, the Buddha's teachings do not arise for sentient beings who have attained certainty without fabrication. After generating the view of the perishable aggregates equal to Mount Meru, the mind of enlightenment arises, and then the Buddha's teachings arise. Son of good family, in this way, all afflictions should be known as the lineage of the Tathagatas. Son of good family, for example, without entering the great ocean, one cannot reach priceless jewels. Similarly, without entering the ocean of afflictions, one cannot generate omniscience from it. Then, the Venerable Mahakashyapa gave praise to Manjushri, who had become a youth, saying, "Well said! Well said! Manjushri, this word is well spoken, this is true. Afflictions are the lineage of the Tathagatas. How could beings like us generate the mind of enlightenment or fully awaken to the Buddha's teachings? Those who possess the five inexpiable sins can also generate the mind of enlightenment and fully awaken to the Buddha's teachings. For example, just as the five objects of desire are without merit and power for a person with incomplete faculties, similarly, for a Shravaka who has abandoned all bonds, all the Buddha's teachings are without merit and power, because he cannot turn his mind back to the Great Vehicle. Manjushri, therefore, ordinary beings repay the kindness of the Tathagatas, but Shravakas are not repayers of kindness. What is the reason for that? Ordinary beings, having heard the virtues of the Buddha, generate the unsurpassed, perfect, and complete mind of enlightenment in order not to cut off the lineage of the Three Jewels.
Chinese
能生起。声闻缘觉即使尽其一生听闻佛陀的功德和无畏，也不能发起无上圆满正等菩提心。之后，名为菩萨现一切色的菩萨聚集在那集会中，对离车毗无垢称说道：‘居士，你的父母、儿子、妻子、男仆、女仆、佣人、靠工资生活的人在哪里？朋友、亲戚、血缘姻亲在哪里？仆人、马、大象、车辆、小部队、坐骑在哪里？’如此说后，离车毗无垢称对菩萨现一切色说了这些偈颂：菩萨之母乃是般若波罗蜜，父亲是善巧方便，引导者皆由此而生。喜爱佛法是妻子，慈爱和悲悯是女儿，佛法和二谛是儿子，空性的意义是心之家。同样，一切烦恼，皆是随意自在的弟子。朋友是菩提支，由此能证得殊胜菩提。与之恒常相伴的朋友，乃是六度波罗蜜。布施是他的女眷，歌咏是宣说佛法者，诸色是他的花园，菩提支花朵盛开。果实是解脱智慧，佛法的大宝是空性。解脱是池塘，充满禅定的水，完全被清净的莲花覆盖，在那里沐浴没有垢染。神通是他的坐骑，大乘无与伦比，驾驭者是菩提心。 道路是寂静八支道，他的装饰是诸相，以及八十随好。善良的意乐，是他们的衣裳，具有惭愧。他们具有正法的财富，精进是宣说佛法者。勤奋是巨大的收获，完全回向是为了菩提。床是四禅，以清净的活命遍布。他们醒悟是智慧，恒常听闻而安住。他们的食物是甘露。
English
can arise. Even if the Hearers and Solitary Realizers hear about the Buddha's merits and fearlessnesses for as long as they live, they cannot generate the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened mind of enlightenment. Then, a bodhisattva named "Displaying All Forms" gathered in that assembly and said to Licchavi Vimalakirti: 'Householder, where are your parents, son, wife, male servant, female servant, employee, and those who live on wages? Where are your friends, relatives, and blood relatives? Where are your servants, horses, elephants, vehicles, small troops, and mounts?' After saying this, Licchavi Vimalakirti spoke these verses to the bodhisattva Displaying All Forms: The mother of the bodhisattvas is the Prajnaparamita, the father is skillful means, and the guides are born from them. The wife is the love of the Dharma, compassion and love are the daughters, the Dharma and the two truths are the sons, and the meaning of emptiness is the home of the mind. Likewise, all afflictions are disciples who are free to do as they please. Friends are the limbs of enlightenment, which lead to the realization of supreme enlightenment. The friends who always accompany him are the six paramitas. Giving is his female family, singing is the preacher of the Dharma, the forms are his gardens, and the flowers of the limbs of enlightenment are in full bloom. The fruit is the wisdom of liberation, and the great treasure of the Dharma is emptiness. Liberation is a pond, filled with the water of samadhi, completely covered with pure lotuses, where bathing is without defilement. Clairvoyance is his mount, the Great Vehicle is unparalleled, and the driver is the mind of enlightenment. The path is the eightfold path of peace, its ornaments are the signs, and the eighty excellent marks. Good intentions are their clothes, with shame and knowledge of shame. They possess the wealth of the true Dharma, and diligence is the preacher of the Dharma. Diligence is a great harvest, and complete dedication is for the sake of enlightenment. The bed is the four dhyanas, spread everywhere with pure living. Their awakening is wisdom, constantly hearing and abiding. Their food is nectar.
Chinese
解脱之精华饮用之， 清净之意念是沐浴， 以香涂身即是戒律。 烦恼之敌皆已摧毁， 彼等乃是不败之勇士， 四魔亦皆已调伏。 菩提坛城胜幢高扬， 示现随念而生之身， 然无生亦无所出。 于一切刹土皆显现， 如旭日东升一般。 以一切供品供养引导者， 纵已供养无数佛陀， 然于我与诸佛陀， 亦不令有丝毫损减。 如何利益诸有情， 亦行于诸佛刹土， 然诸刹土如虚空。 无有有情有情之想， 一切有情之色身， 以及所发出之音声， 无畏菩提之勇士们， 刹那之间皆能示现。 虽知悉魔之事业， 亦随顺于诸魔众。 通达方便波罗蜜多， 彼之事业皆能示现。 以幻化之法而嬉戏， 为令有情皆成熟故， 示现衰老与病痛， 自身亦示现死亡。 大地燃烧炽热时， 示现劫末之火焚烧， 然于有情常执为常， 故示现无常之理。 纵有百万俱胝有情众， 亦于一处设宴款待。 于家中布施一切食物， 且为一切回向菩提。 咒语与明咒有几何， 工巧技艺有多少种， 亦皆通达一切彼岸， 令诸有情皆得安乐。 世间所有之奇妙事， 皆能显现于其中， 对于见解各异之， 有情众生皆能开解。 彼化为月亮或太阳， 化为帝释梵天众生主， 亦能化为水与火， 如是亦能化为地与风。 于疾疫之中劫之时， 彼化为殊胜之妙药， 以此令诸有情解脱， 疾病消除得安乐。 于饥荒之中劫之时， 化为饮食而赐予， 消除饥渴之痛苦后， 为诸众生宣说妙法。 于兵器之中劫之时， 彼等修持慈悲之心， 令无数百千之有情， 皆入于无害之心境。