Tibetan
མས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱའི་རྗེས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མ་ནིང་ལ་ཕོ་མཚན་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་སད་ན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཉིད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་བརྟག་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལའང་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱམས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གདུང་བ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །ཕྱི་ནང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་བྱམས་པའོ། །བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའི་བྱམས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱམས་པའོ། །བསམ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའི་བྱམས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་བྱམས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པའོ། །རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་བྱམས་པའོ། །རོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱམས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱམས་པའོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་བྱམས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བྱམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱམས་པའོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་བྱམས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱམས་པའོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་བྱམས་པའོ། །དུས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བྱམས་པའོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་བྱམས་པའོ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བྱམས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །སྨྲས་པ། དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་བའོ། །སྨྲས་པ། དེའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་བྱིན་ནས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱོད་པའོ། །སྨྲས་པ། དེའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་གཉི་གའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྨྲས་པ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་
Chinese
文殊菩萨以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像进入灭尽定时的呼吸一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像天空中的鸟迹一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像阴阳人长出男性性器官一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像寡妇得到儿子一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像如来所化现的烦恼未生起一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像梦中的显现醒来时所见一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像无分别中的烦恼一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像无因生火一样，菩萨也以各自的方式观察一切众生。文殊菩萨，例如，就像完全涅槃后的投生一样，菩萨也以各自的方式观察一切众
English
Mañjuśrī, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as the outgoing and incoming breaths of one who is absorbed in cessation, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as the tracks of birds in the sky, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as a eunuch growing male genitals, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as a widow finding a son, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as the unarisen afflictions of a transformation by the Tathāgata, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as an appearance in a dream is seen upon awakening, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as afflictions in non-conceptualization, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as fire arising from no cause, so too, bodhisattvas examine all sentient beings individually. Mañjuśrī, for example, just as a rebirth after complete nirvāṇa, so too, bodhisattvas examine all sentient
Chinese
因为息灭的缘故，是不扰乱的慈爱。因为心如金刚般不可摧毁的缘故，是坚定的慈爱。因为自性完全清净的缘故，是完全清净的慈爱。因为心平等的缘故，是平等的慈爱。因为是阿罗汉的缘故，是阿罗汉的慈爱。为了使有情完全成熟而永不间断的缘故，是菩萨的慈爱。又因为通达真如的缘故，是如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的慈爱。为了使沉睡的有情彻底醒来的缘故，是佛陀的慈爱。因为自己现证圆满菩提的缘故，是自生的慈爱。因为味道相同的缘故，是菩提的慈爱。因为断除了贪恋和嗔恨的缘故，是没有虚构的慈爱。为了使大乘完全显现的缘故，是大悲的慈爱。因为分别空性和无我的缘故，是完全不厌倦的慈爱。因为导师没有隐瞒的缘故，是法布施的慈爱。因为观察破戒有情的缘故，是戒律的慈爱。为了守护自他的缘故，是忍辱的慈爱。为了承担一切有情的重担的缘故，是精进的慈爱。因为没有品尝味道的缘故，是禅定的慈爱。为了及时获得的缘故，是智慧的慈爱。为了在一切处显示门径的缘故，是方便的慈爱。因为心清净的缘故，是没有虚伪的慈爱。因为从内心深处发起的缘故，是不动摇的慈爱。因为没有烦恼的缘故，是增上意乐的慈爱。因为不是人为的缘故，是没有虚假的慈爱。为了安置于佛陀的安乐之中的缘故，是安乐的慈爱。文殊，这就是菩萨的大慈爱。说：他的大悲是什么？说：将所做的一切善根施与一切有情。说：他的大喜是什么？说：给予之后心中喜悦而不后悔。说：他的舍是什么？说：成为双方利益的。说：对于轮回的恐惧，应当依靠谁？说：应当依靠文殊菩萨。
English
Because of extinguishing, it is non-disturbing love. Because the mind is like a vajra, indestructible, it is steadfast love. Because of its nature being completely pure, it is completely pure love. Because the mind is equal, it is equal love. Because it is an Arhat, it is the Arhat's love. In order to fully ripen sentient beings without ceasing, it is the Bodhisattva's love. Furthermore, because of understanding suchness, it is the Tathagata's (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: tathāgata, literal meaning: thus-gone) love. In order to fully awaken sentient beings from sleep, it is the Buddha's love. Because of self-manifesting perfect enlightenment, it is self-born love. Because the taste is the same, it is the love of enlightenment. Because of abandoning attachment and anger, it is love without fabrication. In order to fully illuminate the Great Vehicle, it is the love of great compassion. Because of individually discerning emptiness and selflessness, it is the love of complete non-weariness. Because the teacher does not conceal, it is the love of giving Dharma. Because of observing sentient beings who have broken vows, it is the love of discipline. In order to protect oneself and others, it is the love of patience. In order to carry the burden of all sentient beings, it is the love of diligence. Because there is no tasting, it is the love of meditation. In order to obtain it in time, it is the love of wisdom. In order to show the door in all places, it is the love of skillful means. Because the mind is pure, it is love without pretense. Because it arises from the depths of the heart, it is unwavering love. Because there are no afflictions, it is the love of higher intention. Because it is not artificial, it is love without deceit. In order to place beings in the bliss of the Buddha, it is the love of bliss. Manjushri, this is the great love of the Bodhisattva. Said: What is his great compassion? Said: Giving all the roots of virtue that have been done to all sentient beings. Said: What is his great joy? Said: After giving, the mind becomes joyful and without regret. Said: What is his equanimity? Said: That which becomes beneficial to both. Said: Upon whom should one rely when frightened by the fear of samsara? Said: One should rely on Manjushri Bodhisattva.
Tibetan
བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་གང་ལ་གནས་པར་བྱ། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པར་འདོད་པས་གང་ལ་གནས་པར་བྱ། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་པས། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་པས་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་སྦྱར་ན། ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཅི་མི་སྐྱེད། ཅི་མི་འགོག །སྨྲས་པ། མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་། དགེ་བ་རྣམས་མི་འགོག་གོ །སྨྲས་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་། སྨྲས་པ། འཇིག་ཚོགས་ནི་རྩ་བའོ། །སྨྲས་པ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་གང་། སྨྲས་པ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་ཆགས་པའོ། །སྨྲས་པ། འདོད་པ་དང་ཆགས་པའི་རྩ་བ་གང་། སྨྲས་པ། འདོད་པ་དང་ཆགས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །སྨྲས་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རྩ་བ་གང་། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་གང་། སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ། རྟེན་མེད་པའི་རྩ་བ་གང་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་རྟེན་མེད་པ་དེའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་མེད་པའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་དེ་ན་གང་གནས་པའི་ལྷ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་རགས་པ་བསྟན་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ། གཏོར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ
Chinese
因怖畏而惊恐，应依赖于佛的伟大。说：想要安住于佛的伟大，应安住于何处？说：想要安住于佛的伟大，应平等安住于一切众生。说：想要平等安住于一切众生，应安住于何处？说：想要平等安住于一切众生，应为了使一切众生完全解脱而安住。说：想要使一切众生完全解脱，应如何做？ 说：想要使一切众生完全解脱，应使从烦恼中完全解脱。说：想要断除烦恼，应如何善加修习？说：想要断除烦恼，应如理善加修习。说：如何善加修习？才是如理地善加修习。说：对无生和无灭善加修习，就是如理地善加修习。说：什么不生？什么不灭？说：不生不善，不灭善。说：善与不善的根本是什么？说：有身见是根本。说：有身见的根本是什么？说：有身见的根本是贪欲和执着。说：贪欲和执着的根本是什么？说：贪欲和执着的根本是不如理作意。说：不如理作意的根本是什么？说：不如理作意的根本是颠倒想。说：颠倒想的根本是什么？说：颠倒想的根本是无所依。说：无所依的根本是什么？说：文殊，哪里有无所依，哪里还有成为其根本的东西呢？因此，一切法都安住于无所依的根本上。然后，住在那家中的女神听到这些菩萨摩诃萨所说的法，感到欢喜、满足和赞叹，显现出自己的粗大身体，用天上的花朵向那些菩萨摩诃萨和大声闻们散布，散布之后，菩萨们
English
Fear and terror should rely on the greatness of the Buddha. Said: Wanting to abide in the greatness of the Buddha, where should one abide? Said: Wanting to abide in the greatness of the Buddha, one should abide equally in all sentient beings. Said: Wanting to abide equally in all sentient beings, where should one abide? Said: Wanting to abide equally in all sentient beings, one should abide for the sake of completely liberating all sentient beings. Said: Wanting to completely liberate all sentient beings, how should one do it? Said: Wanting to completely liberate all sentient beings, one should liberate them completely from afflictions. Said: Wanting to abandon afflictions, how should one cultivate them well? Said: Wanting to abandon afflictions, one should cultivate them well in accordance with the Dharma. Said: How does one cultivate well? That is, how does one cultivate well in accordance with the Dharma? Said: To cultivate well the unborn and the undying is to cultivate well in accordance with the Dharma. Said: What is not born? What does not cease? Said: Do not generate the unwholesome, and do not cease the wholesome. Said: What is the root of the wholesome and the unwholesome? Said: The aggregate of existence is the root. Said: What is the root of the aggregate of existence? Said: The root of the aggregate of existence is desire and attachment. Said: What is the root of desire and attachment? Said: The root of desire and attachment is inappropriate attention. Said: What is the root of inappropriate attention? Said: The root of inappropriate attention is the inverted perception. Said: What is the root of inverted perception? Said: The root of inverted perception is without support. Said: What is the root of without support? Said: Manjushri, where there is without support, what else is there to become its root? Therefore, all dharmas abide in the root of without support. Then, the goddess who lived in that house heard this Dharma taught by those Bodhisattva-Mahasattvas, and felt joy, satisfaction, and admiration. She manifested her gross body and scattered heavenly flowers upon those Bodhisattva-Mahasattvas and great Shravakas. After scattering, the Bodhisattvas