Tibetan
ད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པའི་གནས་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མ་ཡིན། འཇུག་པ་མ་ཡིན། གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་མ་ཡིན། སྒྲའི་མ་ཡིན། སྣའི་མ་ཡིན། དྲིའི་མ་ཡིན། ལྕེའི་མ་ཡིན། རོའི་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་ལྡང་བའོ། །གཡོ་བ་དང་། སེམས་པ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །དབང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཉེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཆད་པའོ། །ཕ་རོལ་དང་། ཚུ་རོལ་དང་། དབུང་དང་། མཐར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པས་འོད་གསལ་བའོ། །ཕྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་པའོ། །མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །འབད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པས་ལུས་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་མེད་པས་ཚོར་བར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །མདུད་པ་མེད་པས་མདུད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་མི་བྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་འཛིན་པས་ལེན་པ་མེད་པའོ། །མི་གཏོང་བས་དོར་བ་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པས་མི་གནས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་བྲལ་བས་མི་འདུག་པའོ། །མི་འབྱུང་བས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཟུང་བ་ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པས་འདོར་བ་མེད་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། མི་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། མཉམ་ཞིང་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ལས་འདས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་འདྲ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་ཅིང་བརྗེད་པར་ཡང་མི་བྱེད། དྲན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ངེས་པར་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་འདི་ན་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་། སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མི་སྟོན་ཏེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་བཅད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དབེན་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་མི་གཞོག་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་འཛུམས་པ་ལྟ་བུར་གང་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུ་དག་འཁོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་འཛུམས་པ་དེ་མཐོང་བ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཁྱོད་མི་འཛུམས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་དང་། པད་མོ་བཀོད་པ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་འདོད་དམ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འདིའང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས་བདག་གིས་བལྟའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་གནས་བརྟན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་འཛུམས་པ་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་དང་། པད་མོ་བཀོད་པ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐལ་ མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལག་པ་གཡས་པར་སྔོན་མ་མཐོང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་དེ་དག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་གཏོར་ཏོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕུ
Chinese
于此无所作为，非蕴、界、处生起与坏灭之所，非有碍，非有入，非有住，非有不住，非有增长，非有真实住。非是色之识之所，非是受、想、行、识所能知之所，非是地界之识之所，非是水界之所， 非是火界之所，非是风界之所，非是识界之所，非是眼与色之识之所，如是亦非耳之所，非声之所，非鼻之所，非香之所，非舌之所，非味之所，非身之所，非触之所，非意之所，非法之识之所。又，忆念佛陀是不安住于一切对境的，不具足一切相的，无有动摇、思虑、行动的一切行相的，不见、不闻、不辨别、不生起了别的，不随顺一切根与解脱的体性的，无有心从一到一的连接的，一切分别与遍计寂灭的，罪过、随顺贪著与忿怒摧毁的，因的体性断绝的，彼岸、此岸、中间与执持一切皆已断绝的，无有增益故光明，无有分别故无有喜乐，无有体验故无有安乐，从初始寂灭故无有遍布苦恼，远离一切勤作故是解脱的体性，无有色故无有身，无有受故无有成为感受，无有结故远离系缚，不做作故非是造作，无有识故是不了知的体性，不执取故无有取，不舍弃故无有舍，无有处所故不住留，远离感受故不居住，不生起故是不变成无有的体性，不被忆念、作意、心与心所的一切法所执持。 不执为殊胜。
English
Here there is nothing to do. It is not a place of arising and ceasing of the aggregates, elements, and sense bases. It is not obstructive, not entering, not abiding, not non-abiding, not increasing, not truly abiding. It is not a place of consciousness of form, not a place to be known by feeling, perception, formation, and consciousness. It is not a place of consciousness of the earth element, not of the water element, not of the fire element, not of the wind element, not a place of the consciousness element. It is not a place of consciousness of the eye and form, likewise not of the ear, not of sound, not of the nose, not of smell, not of the tongue, not of taste, not of the body, not of touch, not of the mind, not a place of consciousness of phenomena. Moreover, mindfulness of the Buddha is not abiding in all objects, not possessing all characteristics, without the movement, thought, and activity of all actions, not seeing, not hearing, not distinguishing, not giving rise to discrimination, not following all the characteristics of the senses and liberation, without the connection of mind from one to another, all discriminations and elaborations are pacified, faults, attachment, and anger are destroyed, the nature of cause is completely cut off, the other shore, this shore, the middle, and all clinging are completely cut off, luminous because there is no imputation, without joy because there is no separation, without pleasure because there is no experience, without pervasive suffering because it is peaceful from the beginning, it is the nature of liberation because it is free from all effort, without form, therefore without body, without feeling, therefore without becoming feeling, without knots, therefore free from knots, unconditioned because it is not made, without consciousness, therefore it is the nature of non-knowing, without grasping, therefore without taking, without abandoning, therefore without discarding, without a place, therefore not abiding, without feeling, therefore not dwelling, without arising, therefore it is the nature of not becoming non-existent, not grasped by all the phenomena of memory, attention, mind, and mental factors. Not holding as supreme.
Chinese
是这样的，没有接受，因为没有接受所以没有舍弃，完全寂静，从最初就没有出生，因为不出生所以完全分开，在法界中完全聚集，平等且没有不平等，与虚空相同且平等，超越了眼睛和色法的道路。同样地，耳朵和声音，鼻子和气味，舌头和味道，身体和触觉，意和法的道路也超越了。菩萨们能够很好地获得这样的忆念佛陀。他们一旦获得这样的忆念佛陀，就将获得对一切法无有障碍的智慧。他们将忆持诸佛世尊所说，既不遗忘也不忆念，也将获得对一切声音意义的完全确定。舍利弗之子，如来、应供、正等觉、普贤如来，不像这里一样，不以其他声音和各自如理作意的方式，以因和缘两种方式来显示正确的见解。舍利弗之子，那些菩萨一旦见到如来，就将从意义的完全确定中圆满六度。也将很好地获得对不生之法的忍辱的授记。那是什么原因呢？凡是舍弃对色法特征的执着，这就是布施波罗蜜多。凡是断绝色法特征的延续，这就是持戒波罗蜜多。凡是色法特征的灭尽之法性，这就是忍辱波罗蜜多。凡是视色法特征为寂静，这就是精进波罗蜜多。凡是不将色法特征放在心上，这就是禅定波罗蜜多。凡是对色法特征没有 戏论之因，这就是智慧波罗蜜多。如此，那些菩萨一旦见到世尊、如来、应供、正等觉、普贤如来，就将从意义的完全确定中圆满六度，并获得对不生之法的忍辱的授记。如同世
English
Thus, there is no acceptance, and because there is no acceptance, there is no abandonment. Utterly peaceful, from the very beginning unborn. Because it is unborn, it is utterly distinct. Perfectly gathered in the realm of Dharma. Equal and without inequality. Similar to and equal to the sky. Transcending the path of the eye and form. Likewise, the ear and sound, the nose and smell, the tongue and taste, the body and touch, the mind and the path of Dharma are also transcended. Bodhisattvas will thoroughly attain such mindfulness of the Buddha. As soon as they attain this mindfulness of the Buddha, they will gain unobstructed wisdom in all dharmas. They will hold and not forget the words spoken by all the Buddhas, the Bhagavat, and they will not remember them either. They will also gain the complete ascertainment of the meaning of all sounds. Sharadvatiputra, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Samantabhadra, does not, like here, show the correct view with two causes and conditions, such as the sound of others and individual proper attention. Sharadvatiputra, as soon as those Bodhisattvas see the Tathagata, they will perfect the six paramitas from the complete ascertainment of meaning. They will also thoroughly attain the prophecy of tolerance for the unborn dharma. What is the reason for that? Abandoning attachment to the characteristics of form is the perfection of generosity. Cutting off the continuity of the characteristics of form is the perfection of discipline. The nature of the exhaustion of the characteristics of form is the perfection of patience. Seeing the characteristics of form as solitary is the perfection of diligence. Not focusing the mind on the characteristics of form is the perfection of meditation. Where there is no cause for elaboration in the characteristics of form, that is the perfection of wisdom. Thus, as soon as those Bodhisattvas see the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyak-sambuddha, Samantabhadra, they will perfect the six paramitas from the complete ascertainment of meaning and attain the prophecy of tolerance for the unborn dharma. Just as the world
Chinese
何处如来一切贤的佛土世界不颦蹙，菩萨如是安住的佛土是极少的。之后，具寿舍利弗子对菩萨无尽慧及诸菩萨如是说：诸位善男子，你们见到薄伽梵如来一切贤及诸菩萨，以及不颦蹙世界，是善得啊！无尽慧说：尊者舍利弗子，你想看那不颦蹙世界，以及薄伽梵如来一切贤，以及莲花庄严，以及诸菩萨吗？舍利弗子说：善男子，愿此一切具足之眷属，亦令善根增长，我当观看。之后，菩萨无尽慧之时，入于名为普现一切佛土之三摩地。善男子，彼才入定，其后一切具足之眷属，长老年舍利弗子见彼不颦蹙世界，以及薄伽梵如来应供正等觉一切贤，以及莲花庄严，以及诸菩萨。见已，一切皆从各自之座而起，合掌，向薄伽梵如来应供正等觉一切贤及诸菩萨敬礼。之后，以佛之威力，及菩萨无尽慧之加持，彼等之右手中，生出先前未见未闻之花鬘，其香极妙，且具足种种颜色，悦意可爱。彼等将花鬘向东方薄伽梵如来应供正等觉一切贤所在之处抛散。花之