English
Therefore, whatever all sentient beings should attain, all those I should attain. Whatever all the noble ones and the newly entered Mahayana Bodhisattvas should attain, those I should attain. Generosity is not my friend, I am the friend of generosity. Discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are not my friends, I am the friend of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. The Paramitas should not serve me, I should serve the Paramitas. The objects of gathering should not serve me, I should serve the objects of gathering. All roots of virtue should not serve me, I should serve all roots of virtue. Like this Dharma, I practice alone without companions, without other opportunities, I am alone, non-dual, abiding without companions in the essence of the Vajra ground, subduing the Maras and their armies, with the wisdom corresponding to a single moment of mind, in order to attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I will manifestly realize perfect complete enlightenment. And that manifest realization of perfect complete enlightenment, son of Venerable Sharadvatiputra, is called the inexhaustible path of the Bodhisattvas walking alone. Son of Venerable Sharadvatiputra, there are also the inexhaustible means of the Bodhisattvas. What are those means? By what means does the Bodhisattva accomplish and request all the Buddha's teachings? Means is the Bodhisattva's close association with all virtuous Dharmas. Means is the determination to think. Means is the uninterrupted practice. Means is the desire for particularly excellent Dharmas with superior intention. Means is the complete perfection of all Paramitas through generosity. Means is the complete protection of all births through discipline. Means is the adornment of body, speech, and mind for the sake of Bodhi through patience. Means is diligence in entering and abiding through diligence. Means
Tibetan
་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྤོང་བའོ། །ཐབས་ནི་བྱམས་པས་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །ཐབས་ནི་དགའ་བས་དགའ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་ལ་མི་མཇེད་པའོ། །ཐབས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའོ། །ཐབས་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་འཐོབ་པའོ། །ཐབས་ནི་ལྷའི་ རྣ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་འཐོབ་པའོ། །ཐབས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་འཐོབ་པའོ། །ཐབས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དུས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པའོ། །ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་དག་གི་བསམ་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཐབས་ནི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་རྒལ་ནས་འཇུག་པའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་རྒལ་བའོ། །ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཐབས་ནི་ཁུར་བོར་ནས་ཁུར་ཁྱེར་བའོ། །ཐབས་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །ཐབས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཚད་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །ཐབས་ནི་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་ལམ་ལ་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་སྟེ་ལམ་ངན་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །ཐབས་ནི་ཉུང་ངུ་ལས་མང་པོར་བྱེད་དོ། །མང་པོ་ལས་ཚད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ནི་བྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུམ་པར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ནི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་ལ་གནས་པའོ། །ཐབས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ལས་འཁོར་བའི་རིགས་པར་ལྟུང་ངོ་། །ཐབས་ནི་ཐར་པ་ལས་བཅིངས་པ་ཚོལ་ལོ། །ཐབས་ནི་ཤེས་བྱ་ཟད་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཟད་པར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ་། །ཐབས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་བསྡུ་བས་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་གྱི་རྩོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །ཐབས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །ཐབས་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲེས་ཀྱི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཐབས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ
Chinese
是了知以禅定从禅定中返回。方法是以智慧舍弃无为法。方法是以慈爱作为无亲无友者的救护。方法是以悲悯不呵责轮回。方法是以欢喜对欢喜，对不欢喜不厌倦。方法是以舍离增上善根和一切积聚。方法是以天眼获得佛眼。方法是以天耳获得佛耳。方法是以知晓他人之心获得知晓殊胜和非殊胜根器的能力。方法是以忆念前世而了知对三世无有执着。方法是以知晓神通事业而获得如来的神通。方法是进入众生的各种想法之中。方法是彻底了知行为的特征。方法是超越之后进入。进入之后也超越。方法是以无有烦恼而普皆烦恼。方法是放下重担之后拿起重担。方法是把有限的显示为无限的。方法是把无限的显示为有限的。方法是使根器弱者得以明晰。方法是了知时与非时。方法是在道路上走向恶道，从而把安住在恶道上的众生安置于正道之上。方法是从少量变为众多。从众多变为无量。方法是调和百万众生。方法是安住在下等、中等和上等之中。方法是从涅槃的种姓堕落到轮回的种姓之中。方法是从解脱中寻找束缚。方法是穷尽所知，却也不堕入所知穷尽之中。方法是使一切行为错乱，却也不从行为中退失。方法不是以观察众生的戒律。方法不是以争论作为依靠的见地，而是以摄受。方法是发出声音。方法是三界众生的行境。方法是修行获得三种解脱之门的特征。方法是与非圣者混杂，却不与圣者混杂。方法是背对涅槃而面向轮回。
English
It is knowing to return from meditation with meditation. The method is to abandon the unconditioned with wisdom. The method is to take loving-kindness as the refuge for those without relatives or friends. The method is to not reproach samsara with compassion. The method is to rejoice in joy, and not to be weary of displeasure. The method is to increase the roots of virtue and all accumulations with equanimity. The method is to obtain the Buddha's eye with the divine eye. The method is to obtain the Buddha's ear with the divine ear. The method is to obtain the ability to know superior and non-superior faculties by knowing the minds of others. The method is to know without attachment to the three times by remembering previous lives. The method is to obtain the miraculous powers of the Tathagata by knowing the activities of miraculous powers. The method is to enter into the various thoughts of sentient beings. The method is to thoroughly know the characteristics of actions. The method is to enter after transcending. Even after entering, one transcends. The method is to be completely afflicted by not having afflictions. The method is to lay down the burden and then take up the burden. The method is to show the finite as infinite. The method is to show the infinite as finite. The method is to make things clear to those with weak faculties. The method is to know what is the right time and what is not. The method is to go on the path to the evil path, and thus to place beings who dwell on the evil path on the right path. The method is to make a little into much. From much to make it immeasurable. The method is to reconcile millions of sentient beings. The method is to abide in the inferior, the middling, and the superior. The method is to fall from the lineage of nirvana into the lineage of samsara. The method is to seek bondage from liberation. The method is to exhaust the knowable, but also not to fall into the exhaustion of the knowable. The method is to confuse all conduct, but also not to degenerate from conduct. The method is not the discipline of observing sentient beings. The method is not to argue based on views by gathering, but by receiving. The method is to emit sound. The method is the realm of experience of the three realms. The method is to practice the characteristics of obtaining the three doors of liberation. The method is to mix with non-Aryans, but not to mix with Aryans. The method is to turn one's back on nirvana and face samsara.
Tibetan
འོ། །ཐབས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྣང་བའོ། །ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ ཐམས་ཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། མི་ཟད་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཅིང་འདུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྔོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་གདུགས་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། དྲི་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གླུ་བླངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་མི་ཟད་པའི་སྒོའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྲག་པའི་རས་ཕུད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །གང་ཁྱོད་ལ་ངས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཕྲག་པའི་རས་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རས་བཅོས་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བ་དན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ལྡ་ལྡི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་རྒྱན་དང་། རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དག་འོང་བར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་འོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ལུས་ལ་མངོན་པར་འགེབས་པར་བྱེད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་རས་བཅོས་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བ་དན་དང་། ལྡ་ལྡི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་རྒྱན་ཅན་དེ་དག་ལས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་སྒོའི་ལེའུ་ལེགས་པར་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་རས་བཅོས་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བ་དན་རྣམས་དང་། ལྡ་ལྡི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་རྒྱན་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་མཆིས། འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དག་ག་ལས་བྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བར་འཛིན་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པ་འདི་དག་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་
Chinese
哦！方便是于魔之境界，无有烦恼而显现。方便是一切中之一切，亦非一切中之一切。苾刍舍利弗子，此乃菩萨众之无尽方便。苾刍舍利弗子，此等乃菩萨众之八十无尽，于此无尽中，诸佛之法悉皆摄持并汇集。菩萨无尽慧宣说此无尽法门品时，七十八百千有情，昔未发无上正等菩提心者，皆发心。五万二千菩萨证得无生法忍。具足一切之眷属众，亦为供养此法之名相故，以花鬘、花伞、花耳环，具足颜色、具足香气之种种供品，供养薄伽梵及菩萨无尽慧。诸天亦于上方虚空中歌唱，如是而言：诸佛薄伽梵于无数百千万俱胝劫中所成办之无上正等菩提，乃菩萨无尽慧于此法之名相中，以无尽之方式所开示。何等有情听闻此无尽门品之法之名相，听闻之后，信解、请问、受持、忆持、读诵、通达，并为他众广为如实宣说，彼等亦将具足此无尽。如是特意赞颂，特意赞颂。尔后，薄伽梵自其身取下肩上之布，为菩萨无尽慧作法之覆盖而赐予，并如是开示：善哉！善哉！善男子，汝善说此无尽法之名相。如来随喜于汝。凡我随喜于汝者，彼于如恒河沙数之诸佛薄伽梵亦
Chinese
也随喜赞叹。之后，菩萨不尽慧以双手拿起肩上的布，放在头顶上，这样禀告世尊：这是为了天、人、阿修罗等世间的佛塔啊。之后，从十方出现珍宝制成的布幔、珍宝伞、珍宝幢、珍宝幡、珍宝垂饰，以及珍宝装饰的丝绸幡等。它们来到后，明显地覆盖在菩萨不尽慧的身上。从珍宝制成的布幔、珍宝伞、珍宝幢，以及具有珍宝垂饰的那些之中发出声音：不尽慧，好啊！好啊！不尽慧，你善说了不尽之门品，随喜赞叹你善说。之后，具寿舍利弗向世尊禀告说：世尊，这些珍宝制成的布幔、珍宝伞，以及珍宝幢等，还有具有珍宝垂饰的这些是从哪里来的？这种声音是从哪里发出的？世尊开示说：舍利弗，这位菩萨不尽慧过去行菩萨行时，凡是使众生完全成熟于无上正等菩提的那些众生，现在在十方世界中证得无上正等菩提而成佛。那些如来为了报答菩萨不尽慧的恩情，铭记所受之恩，称扬这位圣士的真实功德，并且为了供养这大法会的法类，而送来这些供养之物。之后，具足一切的眷属们，对菩萨不尽慧生起极大的欢喜和敬信，并且极大地增长了信心，说了这样的话：凡是我等瞻仰菩萨不尽慧，