Tibetan
་། མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། དགའ་བའི་སྤོབས་པ་དང་། ལ་གོར་དུ་སྤོབས་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། རྣོ་བའི་སྤོབས་པ་དང་། མགྱོགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། དེའི་སྤོབས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབས་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཕྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཆོས་སྟོན་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མདོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ལ་སྤོབས་པར་སྣང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ། སྒྲར་གྲག་པ་ཇི་སྙེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མདོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་ལ་སྤོབས་པར་སྣང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །འདི་བཤད་དོ་ཞེས་དེ་མི་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འཁོར་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་འཐབ་བྲལ་གྱི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་འཕྲུལ་དགའི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་དུའམ། གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དང་དེར་དེའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པ་དང་། དབང་པོ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་སྤོབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་འདོད་ན་ཚེ་གཞན་ནམ། བསྐལ་པ་གཞན་གྱི་བར་དུའང་མི་ལྡང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཟད་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཟད་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཟད་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཟད་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མེད་པའི་དོན་དང་། མི་ཆགས་པའི་དོན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཟད་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་པ་སྟེ། གང་བདག་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་གསོབ་བོ། །གསོག་གོ །ཡ་མ་བརླའོ། །སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཞི་བ་ནི་ཞི་བས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་ཉིད་ཞི་བའོ། །མ་ཞི་བའང་ཞི་བས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞི་བའི་དོན་དེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་བགྲོད་པའི་ལམ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་པུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང་། གྲོགས་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མཐུ་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་སྐབས་མེད་པར་བདག་ཉིད་བྱེད་ཅིང་བདག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གང་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བདག་གི་གྲོགས་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ནི་བདག་གི་གྲོགས་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སོ། །བདག་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་མི་བྱའི། བདག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །བདག་ལ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་མི་བྱའི། བདག་གིས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །བདག་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་མི་བྱའི། བདག་གིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱའོ། །གང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་གྲོགས་མེད་པར་བདག་ཉིད་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་པར་བདག་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང་གྲོགས་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། བདུད་སྟོབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཏུལ་ལ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་ལ། དེ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་བགྲོད་པའི་ལམ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་ཅིང་སློང་བ་སྟེ། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གཞོག་པའོ། །ཐབས་ནི་བསམ་པ་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །ཐབས་ནི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐབས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདོད་པའོ། །ཐབས་ནི་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཐབས་ནི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཏོ། །ཐབས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཐབས
Chinese
迅速的无畏，欢喜的无畏，于拉果的无畏，不改变的无畏，锐利的无畏，快速的无畏，那无畏是业的成熟完全清净，佛所教导，诸神所摄持，特别地授记，有果地宣说佛法，走向寂灭之路，如是这般无畏是圆满具足的。菩萨在那显现的色相中，宣说多少经典和偈颂，所显现的无畏亦如是多。菩萨在那听到的声音中，讲说多少经典和偈颂，所显现的无畏亦如是多，此乃宣说。虽不思索，亦无显现的造作，无论前往任何眷属之中，若是刹帝利种姓的眷属，或是婆罗门种姓的眷属，或是吠舍种姓的眷属，或是居士的眷属，或是沙门的眷属，或是四大天王的眷属，或是三十三天众的眷属，或是无诤天的眷属，或是兜率天的眷属，或是乐变化天的眷属，或是他化自在天的眷属，或是魔的眷属，或是梵天的眷属，无论在哪种眷属中，就在那自然成就之中，对一切有情众生的信心和根器，佛法皆会变成无畏。如果他们愿意，即使是来世或者其他劫，也能够毫不迟疑地宣说佛法。通过他所宣说的佛法，为了彻底灭尽造作的痛苦，必定会生起出离心。这就是菩萨们无尽的无畏。尊者舍利弗之子，这些就是菩萨们无尽的陀罗尼和无畏。尊者舍利弗之子，还有菩萨们四种无尽的法经，哪四种呢？即是：一切有为法皆是无常，菩萨们无尽的教法，智慧深入其中；一切有为法皆是痛苦，菩萨们无尽的教法
English
Swift fearlessness, joyful fearlessness, fearlessness in Lāgora, unchanging fearlessness, sharp fearlessness, rapid fearlessness, that fearlessness is the complete purification of the maturation of karma, taught by the Buddha, upheld by the gods, specially prophesied, teaching the Dharma with fruit, going on the path to Nirvana, thus, that fearlessness is perfectly complete. In as many forms as appear, the bodhisattva shows fearlessness in teaching the sutras and verses of that, and in as many sounds as are heard, the bodhisattva shows fearlessness in speaking the sutras and verses of that, and this is taught. Although he does not think about it and there is no manifest action, wherever he goes, whether it is to a retinue of the royal family, or to a retinue of Brahmins, or to a retinue of the Vaisyas, or to a retinue of householders, or to a retinue of ascetics, or to a retinue of the Four Great Kings, or to a retinue of the Thirty-three, or to a retinue of the No-Conflict, or to a retinue of the Joyful, or to a retinue of the Enjoying Emanations, or to a retinue of the Controlling Others' Emanations, or to a retinue of demons, or even to a retinue of Brahma, in each and every one of those, in its own spontaneously accomplished nature, the Dharma becomes fearless to the faith and faculties of all sentient beings. If they wish, they can teach the Dharma without hesitation, even until another life or another kalpa. By that Dharma teaching, in order to completely exhaust the suffering of doing that, they will definitely arise with renunciation. This is the inexhaustible fearlessness of the bodhisattvas. Venerable Sharadvatiputra, these are the inexhaustible dharanis and fearlessness of the bodhisattvas. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, there are four inexhaustible Dharma sutras of the bodhisattvas. Which four? They are: all conditioned phenomena are impermanent, the inexhaustible teaching of the bodhisattvas, wisdom deeply enters into it; all conditioned phenomena are suffering, the inexhaustible teaching of the bodhisattvas.
Chinese
智慧完全进入，菩萨们宣说一切法无我，智慧完全进入且永不穷尽，菩萨们宣说寂静的涅槃，智慧进入且永不穷尽。那么，什么是无常的意义呢？是无有的意义和不生的意义，而不是事物坏灭的意义。无常的意义是法无我，因为自性空寂，所以其中没有任何坏灭，这就是无常的意义。那么，什么是痛苦的意义呢？没有显现的喜悦的意义就是痛苦的意义。喜悦耗尽的意义就是痛苦的意义。没有期望的意义就是痛苦的意义。痛苦的声音被充分揭示的意义就是痛苦的意义。天空被充分描述的意义就是痛苦的意义，这就是所谓的痛苦的意义。那么，什么是无我的意义呢？我是完全无我的，凡是无我的意义，就是空虚。空虚。无实质。空性。空性的意义就是无我的意义，这就是所谓的无我的意义。那么，什么是寂静的意义呢？寂静不会因寂静而变得寂静，寂静本身就是寂静。不寂静也不会因寂静而变得寂静，凡是寂静的意义，就是一切相的止息，这就是所谓的寂静。寂静就是涅槃，这就是寂静的意义。尊者舍利弗之子，这些是菩萨们的四种永不穷尽的法门。尊者舍利弗之子，还有菩萨们独自修行的永不穷尽的道路。那么，什么是独自修行的道路呢？在独自修行的道路上，菩萨们不依赖他人。所谓独自修行的道路，就是菩萨独自一人，不是两个人，没有同伴，为了无上圆满正等觉而披上盔甲，以自己的精进、能力和力量所掌握的增上意乐，不给他人机会，自己行动，以自己的能力和力量而超胜。因此，他穿上如此坚固的盔甲。
English
Wisdom fully enters, bodhisattvas teach that all dharmas are without self, wisdom fully enters and is inexhaustible, bodhisattvas teach the peace of nirvana, wisdom enters and is inexhaustible. So, what is the meaning of impermanence? It is the meaning of non-existence and the meaning of non-arising, not the meaning of the destruction of things. The meaning of impermanence is that dharmas are without self, because their nature is empty, so there is no destruction in them, this is the meaning of impermanence. So, what is the meaning of suffering? The meaning of not having manifest joy is the meaning of suffering. The meaning of the exhaustion of joy is the meaning of suffering. The meaning of having no expectations is the meaning of suffering. The meaning of the sound of suffering being fully revealed is the meaning of suffering. The meaning of the sky being fully described is the meaning of suffering, this is what is called the meaning of suffering. So, what is the meaning of selflessness? I am completely without self, whatever is the meaning of selflessness is emptiness. Emptiness. Without essence. Emptiness. The meaning of emptiness is the meaning of selflessness, this is what is called the meaning of selflessness. So, what is the meaning of peace? Peace does not become peaceful by peace, peace itself is peace. Non-peace also does not become peaceful by peace, whatever is the meaning of peace is the cessation of all signs, this is what is called peace. Peace is nirvana, this is the meaning of peace. Venerable son of Sharadvati, these are the four inexhaustible Dharma doors of the Bodhisattvas. Venerable son of Sharadvati, there is also the inexhaustible path of solitary practice of the Bodhisattvas. So, what is the path of solitary practice? On the path of solitary practice, Bodhisattvas do not rely on others. The so-called path of solitary practice is that the Bodhisattva is alone, not two people, without companions, and puts on armor for unsurpassed, perfect and complete enlightenment, with the superior intention grasped by his own diligence, ability and strength, without giving others a chance, he acts himself, and surpasses with his own ability and strength. Therefore, he puts on such strong armor.
Chinese
因此，所有众生应当获得的，所有那些我都应当获得。所有圣者和新入大乘的菩萨们应当获得的，那些我都应当获得。布施不是我的朋友，我是布施的朋友。戒律、忍辱、精进、禅定和智慧不是我的朋友，我是戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的朋友。诸波罗蜜不应侍奉我，我应侍奉诸波罗蜜。四摄事不应侍奉我，我应侍奉四摄事。所有善根不应侍奉我，我应侍奉所有善根。像这样的法，我无友伴而独自修行，没有其他的机会，我独自一人，非二元，无友伴地安住于金刚地的核心，调伏了魔及其军队，以与心的一刹那相应的智慧，为了证得无上圆满正等觉，我将现证圆满正等觉。而那现证圆满正等觉，尊者舍利弗之子，是菩萨们独自行走的不尽之路。尊者舍利弗之子，还有菩萨们的不尽方便。那什么是方便呢？以何种方便，菩萨能够成就和祈求所有佛法呢？方便是菩萨亲近所有善法。方便是决心思考。方便是修行不间断。方便是以殊胜的意乐希求特别殊胜的法。方便是以布施圆满一切波罗蜜多。方便是以戒律完全守护一切生。方便是以忍辱为了菩提而庄严身语意。方便是以精进勤奋地进入和安住。方便