Tibetan
བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་དྲུག་སྟེ། གང་འདི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཚོར་བ་བདུན་ཏེ། གང་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ནོ། །ཚོར་བ་བརྒྱད་དེ། གང་འདི་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་དོ། །ཚོར་བ་དགུ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའོ། །ཚོར་བ་བཅུ་སྟེ། གང་འདི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཇི་སྙེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྙེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཚོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བརྗེད་པ། དྲན་པས་བསྲུངས་ཤིང་མི་གཡེང་བ་སྟེ། དེ་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་གོ །སེམས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཞིག་ཅིང་ཞུ་སྟེ་མི་གནས་པའོ། །ནང་ན་ཡང་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མ་འཕོས། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། གང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ཏེ་ཡལ་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟད་ཅིང་འགགས་ཏེ། ཡལ་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནི་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་བོ། །བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་མི་སྤོང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གང་། རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་གང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ ཡང་བཟོད་པ་དང་། དེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་
Chinese
是行。感受六者： 即是对六处完全了知。感受七者：即是七识住。感受八者：即是八邪行。感受九者：即是有情之九处。感受十者：即是十不善业道。这是所有感受之理，对所缘作意多少，就如是了知多少。如是了知多少，就如是感受多少。因此，无量有情之感受称为无量。菩萨安住于感受，随观感受，应生起了知一切有情之感受生起、灭坏和安住。何为知晓一切有情之感受生起、灭坏、安住、善与不善之感受？此乃菩萨随观感受之念住。何为菩萨于心随观心之念住？即是菩萨未曾忘失菩提心，以正念守护且不散乱。彼如是思择心：心生起后即坏灭、消融，不住留。不在内，亦未向外移动，亦不于二者之间可得。我最初生起之菩提心，已然耗尽、止息，消失且不复存在，不住于处所，不住于方位，无法施设。以发心之善根，为菩提而如实成办者，彼等亦已耗尽、止息，消失且不复存在，不住于处所，不住于方位，亦无法施设。以发心之善根，彼等将彼等完全回向菩提，彼等亦是彼之自性 与彼之相。心不识心。心不见心。心不连接心之界限。何为心？即是思惟我将现证无上圆满菩提者，乃菩提之
English
It is action. Six feelings: Which is to fully understand the six sense bases. Seven feelings: which are the seven abodes of consciousness. Eight feelings: which are the eight wrong practices. Nine feelings: which are the nine abodes of sentient beings. Ten feelings: which are the paths of the ten non-virtuous actions. This is the nature of all feelings: as many objects as there are, so many are the mental activities. As many mental activities as there are, so many are the complete understandings. As many complete understandings as there are, so many are the feelings. Therefore, the feelings of limitless sentient beings are called limitless. Therefore, a Bodhisattva, abiding in feelings, contemplating feelings, should generate the knowledge of the arising, ceasing, and abiding of the feelings of all sentient beings. What is the knowledge of the arising, ceasing, abiding, virtuous, and non-virtuous feelings of all sentient beings? This is called the mindfulness of a Bodhisattva contemplating feelings in feelings. What is the mindfulness of a Bodhisattva contemplating mind in mind? It is that the Bodhisattva does not forget the mind of enlightenment, is guarded by mindfulness, and is not distracted. He contemplates the mind in this way: the mind arises, decays, dissolves, and does not abide. It does not dwell within, nor does it move outward, nor is it perceived as being without both. The first mind of enlightenment that arose in me has been exhausted, ceased, vanished, and no longer exists, does not abide in a place, does not abide in a direction, and cannot be established. Those who have truly accomplished the roots of virtue for the sake of enlightenment have also been exhausted, ceased, vanished, and no longer exist, do not abide in a place, do not abide in a direction, and cannot be established. Those who have dedicated those roots of virtue to enlightenment are also of that nature and that characteristic. The mind does not know the mind. The mind does not see the mind. The mind does not connect the boundaries of the mind. What is the mind? It is thinking, "I shall realize the unexcelled, perfectly complete enlightenment," which is the
Chinese
心之为何，不与善根之心同在。善根之心，亦不与回向之心同在。回向之心之为何，亦不与菩提心同在，如是思量。若菩萨如是思量，不怖不畏，亦不变为畏惧，于心随心而观而住。又如是思：因果不虚耗故，缘起甚深。心之法性虽如是，然一切法皆赖因缘，无动摇，无作者，无主宰，无执持，彼等随其所欲而成就。我亦当勤于成就，然此心之法性亦不舍弃。如是，心之法性为何？成就为何？心如幻术，于此无有任何施予者，此名心之法性。复次，舍弃一切所有，为令佛土完全清净，此回向名为成就。心如梦境，乃极寂静之体性，此名心之法性。复次，为令戒律、学处、修习之功德及菩提之资粮等一切，皆为遍知之因，此回向名为成就。心如眼翳，自始即未成就，此名心之法性。复次，为令一切忍辱及彼等，皆能圆满于不生法忍，此回向名为成就。心如阳焰，因极寂静故，此寂静名为心之法性。复次，为令于一切善根发起精进者，皆能圆满一切佛法，此回向名为成就。心无色，不可见，无碍，无分别，此
English
That which is mind does not coexist with the mind of the root of virtue. The mind of the root of virtue also does not coexist with the mind of complete dedication. That which is the mind of complete dedication also does not coexist with the mind of enlightenment, so it is thought. If a Bodhisattva thinks in this way, he will not be afraid, not fearful, and will not become fearful. He will look at the mind following the mind and abide. Again, he thinks like this: Because cause and effect are not wasted, dependent origination is very profound. Even if the nature of the mind is like that, all phenomena depend on cause and condition, are immovable, without an agent, without a lord, without grasping. They accomplish as they wish. I should also strive for accomplishment, but I will not abandon this nature of mind. So, what is the nature of mind? What is accomplishment? The mind is like an illusion, there is nothing to give to it, this is called the nature of mind. Furthermore, abandoning all possessions, in order to purify the Buddha-field completely, this dedication is called accomplishment. The mind is like a dream, the nature of perfect peace, this is called the nature of mind. Furthermore, in order for all such as discipline, learning, the qualities of practice, and the accumulations of enlightenment to be the cause of omniscience, this dedication is called accomplishment. The mind is like an eye disease, from the beginning it is not completely established, this is called the nature of mind. Furthermore, in order to perfect all patience and those in the patience of non-arising phenomena, this dedication is called accomplishment. The mind is like a mirage, because it is very solitary, this solitude is called the nature of mind. Furthermore, in order for those who have exerted diligence in all roots of virtue to perfect all the Buddha's teachings, this dedication is called accomplishment. The mind is formless, invisible, unimpeded, without discrimination, this.
Tibetan
ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུར་སེམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་མི་སྐྱོའོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མི་སྐྱེད། སེམས་འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཤེས་པ་དེས་མ་བྱུང་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་འགོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སུ་གནས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། ནམ་
Chinese
此乃心之法性。凡禅定、解脱、三摩地、等至，为获得一切佛之三摩地，此完全之发心即是如实修行。心者，不可取，无相，不可示，无处所，此乃心之法性。凡所问之语，善加分别显示，为圆满一切佛之智慧，此完全之发心即是如实修行。心者，无所缘而生，此乃心之法性。为获得一切佛之法，于一切善根所缘之心，此专注修持即是如实修行。心者，无因而生，此乃心之法性。凡为菩提分法一切之因，生起此心即是如实修行。心不生于从六境解脱之处，此乃心之法性。凡为一切佛法之境之因，显现此心即是如实修行。菩萨随心观心而住，为获得神通，故专注此心。彼获得神通之心，能善知一切有情之心行，知后亦以如是之自性而说法。菩萨随心观心而住，为获得大悲心，故专注此心，彼获得大悲心之心，能令一切有情成熟而不疲厌。菩萨随心观心而住，为令心灭尽故不生心，亦非为令心止息，然于轮回相续之善根遍行者，则显现此心。心之忆念觉知，彼于未生、不生、不灭之决定转变而趣入之法中安住，亦不堕于声闻及独觉之地，如
English
This is the nature of mind. Whatever meditation, liberation, samadhi, and equanimity, in order to attain all the samadhi of the Buddha, this complete aspiration is the actual practice. The mind is ungraspable, without characteristics, unteachable, and without location; this is the nature of mind. Whatever questions are asked, well distinguished and shown, in order to perfect all the wisdom of the Buddha, this complete aspiration is the actual practice. The mind does not arise without an object; this is the nature of mind. In order to attain all the Dharma of the Buddha, the mind focused on all roots of virtue, this focused practice is the actual practice. The mind does not arise without a cause; this is the nature of mind. Whatever generates the mind as the cause of all aspects of enlightenment, this is the actual practice. The mind does not arise from being liberated from the six objects; this is the nature of mind. Whatever manifests the mind as the cause of the realm of all Buddha Dharma, this is the actual practice. A Bodhisattva abiding by observing the mind with the mind, in order to attain clairvoyance, therefore focuses on this mind. That mind that has attained clairvoyance thoroughly knows the conduct of the minds of all sentient beings. Having known, he teaches the Dharma with such a nature. A Bodhisattva abiding by observing the mind with the mind, in order to attain great compassion, therefore focuses on this mind. That mind that has attained great compassion causes all sentient beings to ripen and does not tire. A Bodhisattva abiding by observing the mind with the mind, does not generate the mind in order to exhaust the mind, nor is it in order to stop the mind, but manifests this mind to those who practice virtuous roots continuously in samsara. The mindfulness and awareness of the mind, abiding in the Dharma that enters into the definite transformation of that which has not arisen, does not arise, and does not cease, also does not fall into the level of Hearers and Solitary Buddhas, like