Tibetan
ང་ཟག་དང་། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང་། བརྒྱད་པའི་གང་ཟག་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་གང་ཟག་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཕན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཟག་གཅིག་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་སྒྲ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་གི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རྟོན་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་ཅིག །གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། རྩ་བ་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྩོམ་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་རྙེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་དག་ནི་ཁམས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོན་པ་བཞི་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསོལ་བ་དང་། སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་གསོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྦྱིན་ཞིང་གཡོ་མེད་པར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་པས་བསྟན་པ་དང་། ལྟུང་བ་མི་འཆབ་པ་དང་། སྡིག་པ་འཆགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཚོལ་བ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་། ཆོས་ སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་སོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ
Chinese
愚者，以及以信心随行之人，以及以法随行之人，以及第八者，以及入流者，以及一来者，以及不还者，以及阿罗汉，以及独觉佛，以及菩萨，若有一人出现于世，则利益众多生灵，安乐众多生灵，慈爱世间，为了天和人的众多生灵的利益，为了利益，为了安乐，天和人们的导师，佛陀薄伽梵，唯一一人出现于世，此乃名为人。所有这些“人”的称谓，都是如来以世俗谛的言辞引导众生的方便示现。那些执着于此者，被称为不可信赖。为了使他们信赖，薄伽梵也说：应信赖法性，而非信赖人。那么，什么是法性呢？即：不变异，无增益，无清净，无极清净，不住留，不极住留，无根本，一切平等，对平等者平等，对不平等者平等，对平等与不平等者平等，无分别，无造作，于一切法中获得无过失，以及纯粹虚空之自性，此等特质即称为法性。那些信赖法性者，不信赖任何界。因此，以此进入法之门的方式，由于信赖一切法，一切法皆转变为法性本身，此即称为信赖法性，而非信赖人。尊者舍利弗之子，这些是菩萨的四种无尽之信赖。尊者舍利弗之子，此外，菩萨的福德和智慧之聚也是无尽的。那么，什么是菩萨的无尽福德之聚呢？即：由布施所生的福德之事物，以及戒律，以及
English
The fool, and the one who follows with faith, and the one who follows the Dharma, and the eighth one, and the stream-enterer, and the once-returner, and the non-returner, and the Arhat, and the Pratyekabuddha, and the Bodhisattva, if one person appears in the world, it benefits many beings, brings happiness to many beings, has compassion for the world, for the sake of the benefit of many beings of gods and humans, for the sake of benefit, for the sake of happiness, the teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan, the only one who appeared in the world, this is called a person. All these designations of "person" are shown by the Tathagata as a means of guiding sentient beings through the realm of conventional truth. Those who cling to this are called unreliable. In order to make them trust, the Bhagavan also said: Rely on the Dharma-nature, not on a person. So, what is the Dharma-nature? It is: unchanging, without addition, without purification, without extreme purification, not abiding, not extremely abiding, without root, equal in all ways, equal to the equal, equal to the unequal, equal to the equal and the unequal, without discrimination, without fabrication, obtaining faultlessness in all dharmas, and the nature of pure space, these qualities are called Dharma-nature. Those who rely on the Dharma-nature do not rely on any realm. Therefore, by entering the path of Dharma in this way, since all dharmas are relied upon, all dharmas are transformed into Dharma-nature itself, this is called relying on Dharma-nature, not relying on a person. Venerable Sharadvatiputra, these are the four inexhaustible reliances of the Bodhisattvas. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, the accumulations of merit and wisdom of the Bodhisattvas are also inexhaustible. So, what is the inexhaustible accumulation of merit of the Bodhisattvas? It is: the object of merit arising from generosity, and discipline, and
Chinese
禅定所生的福德之事，以及慈心的等持，和大悲的行持，和一切善行的造作，和自己与他人的罪恶忏悔，和有学与无学的一切，和独觉，和初发心，和不退转，和一生补处菩萨们的三世中所真实成办的福德随喜所具有的福德之事，和有学与无学的一切，和独觉，和初发心，和不退转，和一生补处菩萨们于菩提发心随喜所具有的福德之事，和过去、未来、现在所出现的诸佛薄伽梵的一切善根随喜所具有的福德之事，和一切佛、一切菩萨、一切圣者、一切有学与无学，祈请转法轮，祈请住世所具有的福德之事，和一切善根随喜，劝请，祈请所积聚的善根回向菩提所具有的福德之事，和未发菩提心之有情令发菩提心，和已发菩提心者为之宣说波罗蜜多之道，和以财物如理摄受贫穷有情，和对患病有情布施医药并不动摇地承侍，和为弱小者宣说安忍，和不隐瞒堕罪，和忏悔罪恶，和对安住的诸佛薄伽梵和已般涅槃者作供养和一切承侍，和对于堪布和阿阇梨如佛一般珍爱，和对于诸法如寻觅无价珍宝一般精进，和对于说法者如佛一般珍爱，和即使走了百逾缮多也要听闻正法。
English
The object of merit arising from meditation, and the samadhi of loving-kindness, and the practice of great compassion, and the performance of all virtuous deeds, and the confession of sins of oneself and others, and all learners and non-learners, and solitary realizers, and the initial generation of the mind of enlightenment, and non-retrogression, and the objects of merit endowed with rejoicing in the merit truly accomplished in the three times by the Bodhisattvas bound by one lifetime, and all learners and non-learners, and solitary realizers, and the initial generation of the mind of enlightenment, and non-retrogression, and the objects of merit endowed with rejoicing in the generation of the mind of enlightenment by the Bodhisattvas bound by one lifetime, and the objects of merit endowed with rejoicing in all the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, and the objects of merit endowed with requesting the Dharma wheel to be turned for all Buddhas, all Bodhisattvas, all noble ones, all learners and non-learners, and requesting them to live long, and the objects of merit endowed with dedicating to enlightenment all the roots of virtue accumulated through rejoicing in all roots of virtue, exhorting, and requesting, and causing sentient beings who have not generated the mind of enlightenment to generate the mind of enlightenment, and explaining the path of the perfections to those who have generated the mind of enlightenment, and properly gathering poor sentient beings with wealth, and giving medicine to sick sentient beings and serving them without wavering, and teaching patience to the weak, and not concealing downfalls, and confessing sins, and making offerings and all services to the Buddhas, the Bhagavat, who are abiding and those who have passed into complete nirvana, and cherishing the Khenpos and Acharyas as Buddhas, and striving for the Dharma as if seeking priceless jewels, and cherishing the speakers of the Dharma as Buddhas, and even going hundreds of yojanas to listen to the sacred Dharma.
Tibetan
་མི་ངོམས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཕ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་དང་། བྱས་ནས་མི་འགྱོད་པ་དང་། བསོད་ནམས་གསོགས་པས་མི་ངོམས་པ་དང་། ལུས་བསྡམས་པས་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་། ངག་བསྡམས་པས་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་བསྡམས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པས་ལུས་བརྒྱན་པ་དང་། ངག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ངག་བརྒྱན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བརྒྱན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲ་མ་མེད་པ་དང་། ཞེ་གཅོད་པ་མེད་པ་དང་། འགྱོད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བས་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བརྗོད་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཆོས་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རྟོག་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཕུལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སྐྱེ་བ་དང་ཤི་འཕོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕངས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པ་དང་། གཏེར་མི་ཟད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་དང་། བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་མཉམ་པར་གཏོང་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་འཐོབ་པ་དང
Chinese
不厌足，对佛法不隐瞒上师的例子，不掺杂物质地布施佛法，像对待无价之宝一样珍惜佛法，侍奉父母，报恩，感知恩情，做了不后悔，积累福德不厌足，约束身体而没有身体的矫饰，约束语言而没有语言的矫饰，约束心意而没有心意的矫饰，建造如来佛塔而完全拥有梵天的福德，进行无间断的供养而使名号圆满，积累各种善根之聚而使妙相圆满，没有我慢而庄严身体，断除一切语言的过失而庄严语言，以对一切众生没有嗔恨的心来庄严心意，以神通变化而成为佛土的庄严，以远离贪欲的法性而成为佛法的庄严，没有离间语，没有恶语，不说后悔的话而成为眷属的庄严，对讲述不吝啬而能受持佛法，宣说具有果报的佛法而欢喜施予赞叹，以正见遣除对善说的疑惑，为了听闻决定性的佛法而恭敬地听闻佛法，向诸佛世尊供养苦行林而成为菩提树的庄严，诸佛世尊的一切善根先行而成为菩提心的庄严，不被一切业和烦恼所染污而使生和死完全清净，不贪恋珍宝和珍爱之物而完全施舍从而获得手中的珍宝，布施无尽的宝藏而获得无尽的受用，面带微笑而没有怒容从而使众生一见到就欢喜，向一切众生平等地放射光芒从而获得平等性的庄严。
English
Being insatiable, not concealing the example of the teacher in Dharma, giving Dharma without mixing with material things, cherishing Dharma as if it were a priceless treasure, serving parents, repaying kindness, perceiving kindness, not regretting after doing it, being insatiable in accumulating merit, restraining the body without bodily affectation, restraining speech without verbal affectation, restraining the mind without mental affectation, fully possessing the merit of Brahma by erecting Tathagata stupas, making uninterrupted offerings to perfect the name, accumulating various collections of virtuous roots to perfect the excellent marks, adorning the body without arrogance, adorning speech by abandoning all faults of speech, adorning the mind with a mind free from anger towards all sentient beings, transforming into the adornment of the Buddha-field through clairvoyance, becoming the adornment of the Dharma through the Dharma-nature free from attachment, being free from divisive speech, being free from harsh speech, not speaking words of regret, becoming the adornment of the retinue, being able to uphold the Dharma by not being stingy in speaking, giving praise with joy by expounding the Dharma that has fruition, dispelling doubts about good speech with right view, listening to the Dharma respectfully in order to hear the definitive Dharma, offering ascetic forests to the Buddhas, the Bhagavat, becoming the adornment of the Bodhi tree, all the virtuous roots of the Buddhas, the Bhagavat, going first and becoming the adornment of the heart of Bodhi, purifying birth and death completely by not being defiled by all actions and afflictions, obtaining the jewel in hand by completely giving away without coveting precious things and cherished objects, giving inexhaustible treasures and obtaining inexhaustible enjoyment, making sentient beings happy as soon as they see you by having a smiling face and no frown, obtaining the adornment of equality by emitting rays of light equally to all sentient beings.