Tibetan
བྱེད་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཁམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། གང་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་ནང་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །གང་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་ཉུང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ངེས་ པར་སེམས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་གང་། གང་ཟག་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ལ་རྩོམ་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དེའི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་ག
Chinese
趋近于作用并且安住，这称为识。那么，何为智慧？即是完全了知安住于四蕴的识蕴，这称为智慧。此外，识是了知地界，了知水界，了知火界，了知风界，这称为识。了知安住于这四种界之上的识，以及了知法界无别，这称为智慧。此外，识是，对于眼所能知的色，进行识别；同样，对于耳所能知的声，对于鼻所能知的香，对于舌所能知的味，对于身所能知的触，以及对于意所能知的法，进行识别，这称为识。任何内在寂静，不向外流动，依靠智慧，对于任何法都不作分别，不作分别，这称为智慧。此外，从对境产生识，从作意产生识，从完全分别产生识，这称为识。任何无执著，无极度执著，无对境， 无识别，无分别，这称为智慧。此外，对于有为流转的诸法，产生识，对于无为则识不流转。了知无为，那就是智慧。此外，安住于生和灭的是识。安住于不生和不灭的是智慧，这称为依靠智慧而不依靠识。那么，何为了义经？何为不了义经？凡是宣说为了进入道的经典，那些称为不了义。凡是宣说为了进入果的经典，那些称为了义。凡是宣说为了成立世俗的经典，那些称为不了义。凡是宣说为了成立胜义的经典，那些是了
English
Approaching and abiding in action, this is called consciousness. Then, what is wisdom? It is the complete knowledge of the aggregate of consciousness that abides in the four aggregates, this is called wisdom. Furthermore, consciousness is the knowledge of the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, this is called consciousness. Knowing the consciousness that abides in these four elements, and knowing that the realm of phenomena is inseparable, this is called wisdom. Furthermore, consciousness is the distinguishing of forms that can be known by the eye, similarly, sounds that can be known by the ear, smells that can be known by the nose, tastes that can be known by the tongue, touches that can be known by the body, and phenomena that can be known by the mind, this is called consciousness. Whatever is inwardly peaceful, does not flow outward, and relying on wisdom, does not discriminate or differentiate any phenomena, this is called wisdom. Furthermore, consciousness arises from an object, consciousness arises from attention, and consciousness arises from complete discrimination, this is called consciousness. Whatever is without grasping, without extreme grasping, without an object, without discrimination, and without conceptualization, this is called wisdom. Furthermore, consciousness arises for conditioned and flowing phenomena, but consciousness does not flow for the unconditioned. Knowing the unconditioned, that is wisdom. Furthermore, abiding in arising and ceasing is consciousness. Abiding in non-arising and non-ceasing is wisdom, this is called relying on wisdom and not relying on consciousness. Then, what is a sutra of definitive meaning? What is a sutra of provisional meaning? Those sutras that are taught for the purpose of entering the path are called provisional meaning. Those sutras that are taught for the purpose of entering the fruit are called definitive meaning. Those sutras that are taught for the purpose of establishing conventional truth are called provisional meaning. Those sutras that are taught for the purpose of establishing ultimate truth are
Chinese
叫做需诠释义。哪些经典阐述了关于业和行为的修行，那些经典叫做不了义。哪些经典为了断尽业和烦恼而阐述，那些经典叫做了义。哪些经典为了阐述一切烦恼而宣说，那些经典叫做不了义。哪些经典为了使完全清净而宣说，那些经典叫做了义。哪些经典阐述了使对轮回生厌离心，那些经典叫做不了义。哪些经典阐述了进入轮回与涅槃无二，那些经典叫做了义。哪些经典阐述了多种词句和文字，那些经典叫做不了义。哪些经典阐述了深奥难见、难以理解，那些经典叫做了义。哪些经典词句和文字繁多，为了使有情众生心生欢喜而宣说，那些经典叫做不了义。哪些经典词句和文字简略，使有情众生必定生起正念而宣说，那些经典叫做了义。哪些经典以多种方式阐述了“我”、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者等，以及将无主的事物说成有主，那些经典叫做不了义。哪些经典阐述了空性、无相、无愿、无作、无生、无灭、无物、无我、无有情、无命、无补特伽罗、无主，乃至解脱之门，那些经典叫做了义，因此称为依了义经典而不依不了义经典。那么，法性是什么？补特伽罗是什么呢？凡是安住于将事物视为补特伽罗的观点，并致力于某些法，这被称为补特伽罗。凡是完全了解将事物视为补特伽罗的观点的行为，这被称为法性。此外，异生之补特伽罗和异生之善
English
It is called requiring interpretation. Those sutras that explain engaging in actions and deeds are called provisional meaning. Those sutras that are taught for the purpose of exhausting actions and afflictions are called definitive meaning. Those sutras that are taught for the purpose of explaining all afflictions are called provisional meaning. Those sutras that are taught for the purpose of making them completely pure are called definitive meaning. Those sutras that teach to renounce samsara are called provisional meaning. Those sutras that teach to enter into the non-duality of samsara and nirvana are called definitive meaning. Those sutras that teach various words and letters are called provisional meaning. Those sutras that teach that which is profound, difficult to see, and difficult to understand are called definitive meaning. Those sutras that have many words and letters and are taught for the purpose of making sentient beings' minds happy are called provisional meaning. Those sutras that have few words and letters and are taught to make sentient beings' minds definitely think are called definitive meaning. Those sutras that explain in various ways "I," sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of strength, those who have strength, doers, feelers, and those that teach that what is ownerless has an owner are called provisional meaning. Those sutras that teach emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, unborn, unarisen, non-entity, selflessness, no sentient beings, no life, no person, no owner, and up to the door of liberation are called definitive meaning, therefore it is called relying on sutras of definitive meaning and not relying on sutras of provisional meaning. What is the nature of dharma? What is a person? Whoever abides in viewing things as a person and engages in certain dharmas is called a person. Whoever fully understands the actions of viewing things as a person is called the nature of dharma. Furthermore, the person of ordinary beings and the virtue of ordinary beings