Tibetan
ཆགས་ལ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སྒྲ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ། གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དྲི་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། རོ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རེག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་རེག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒོ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། གང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་འབབ་པ་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དུས་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང་། མ་ ཆད་མ་ལྷག་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐད་དང་། ཀླུའི་སྐད་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཇི་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དང་། སྒྲ་དང་། དབྱངས་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། བརྡ་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་ནས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་དང་དེ་དག་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟུལ་བར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་གཅིག་གི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། མང་པོའི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། མ་ནིང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། འདས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། མ་འོངས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས། ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་ཤེས། ཡི་གེ་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་ཤེས། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ལ་ཚིག་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཟློས་པ་མེད་པ། མི་དྲག་པ། མ་བརྟགས་པ། ཟུར་ཕྱིན་པ། རྣམ་པར་གསལ་བ། དོན་དང་ཡི་གེས་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པས་བརྒྱན་པ། རང་གི་སེམས་དང་། ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བ་རྟོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱང་བར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང་། མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། ལ་གོར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། མགྱོགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་སྤོབས་པ་དང་། མི་འཕྲོག་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྤོབས་པ་དང་། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་སྤོབས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤོབས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སྤོབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སྤོབས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ཟབ་མོ་སྤོབས་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྤོབས་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་རྟོག་པས་ཚིག་གི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་སྤོབས་པའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ལ་སྤོབས་ པ་སྟེ། མི་དོར་མི་ལྐུགས་པའི་ཚིག་དང་། མི་བརླང་བའི་ཚིག་དང་། བརྟན་པའི་ཚིག་དང་། མི་རྩུབ་པའི་ཚིག་དང་། འཇམ་པའི་ཚིག་དང་། དག་པའི་ཚིག་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚིག་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་དང་། ཟུར་ཕྱིན་པའི་ཚིག་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཚིག་དང་། མི་རྒོད་པའི་ཚིག་དང་། ཞི་བའི་ཚིག་དང་། བཙུན་པའི་ཚིག་དང་། འབྲེལ་བའི་ཚིག་དང་། ལྡན་པའི་ཚིག་དང་། ཐ་བ་མེད་པའི་ཚིག་དང་། ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་ཚིག་དང་། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཚིག་དང་། སྙན་པའི་ཚིག་དང་། མཉེན་པའི་ཚིག་དང་། མ་སྨད་པའི་ཚིག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྡུད་པའི་ཚིག་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དབྱངས་དང་། ཚངས་པའི་སྒྲ་སྐད་ལ་རྟོག་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དབྱངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་སྤོབས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཡང་དེ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མི་ཟད་པའོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོན་པ་བཞི་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་། ཚིག་འབྲུ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང་། དེས་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་ བ་དང་། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང་། དེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བསྒྲགས་ཤིང་བརྗོད་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཁོར་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཚུལ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་མི་དམིགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་། སྐྱོན་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་དེས་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བླང་བ་དང་དོར་བ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དོན་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་
Chinese
对于声音、气味、味道和触觉的贪欲，也有不具贪欲者。对于声音的贪欲，也有不具形色、气味、味道和触觉贪欲者。对于气味的贪欲，也有不具形色、声音、味道和触觉贪欲者。对于味道的贪欲，也有不具形色、声音、气味和触觉贪欲者。众生对于触觉的贪欲，也有不具形色、声音、气味和味道贪欲者。这是众生贪欲行为的进入方式。通过这种进入之门，众生对于贪欲的行为有两万一千种。众生对于嗔恨的行为也有两万一千种。众生对于愚痴的行为也有两万一千种。众生对于平等（或中庸）的行为也有两万一千种。总之，众生的八万四千种行为，如果能够了解这些行为的心之进入和流出，并且能够根据不同情况分别说法，了解不超越时机，了解容器的差别，了解说法具有果报，了解说法既不缺少也不多余，这就是所谓的如实了知诸法。那么，什么是如实了知决定性的词语呢？就是了解一切众生的语言，包括天人的语言、龙的语言、夜叉的语言、乾闼婆的语言、阿修罗的语言、迦楼罗的语言、紧那罗的语言、摩睺罗伽的语言，以及人类和非人类的语言。简而言之，就是彻底了解所有五道众生的语言、声音、旋律、词语的途径、决定性的词语、符号和行为。了解之后，通过这些声音和决定性的词语，针对不同的众生，如实地运用声音来宣说佛法。这就是所谓的如实了知决定性的词语。此外，如实了知决定性的词语是指，这些行为应该这样观察，这些法应该这样修持，这些法应该这样连接，这些法应该这样内
English
There are those who are without desire for sound, smell, taste, and touch. For desire for sound, there are also those who are without desire for form, smell, taste, and touch. For desire for smell, there are also those who are without desire for form, sound, taste, and touch. For desire for taste, there are also those who are without desire for form, sound, smell, and touch. For sentient beings' desire for touch, there are also those who are without desire for form, sound, smell, and taste. This is the way sentient beings engage in desire. Through this gateway of engagement, sentient beings' engagement in desire is twenty-one thousand. Sentient beings' engagement in hatred is also twenty-one thousand. Sentient beings' engagement in delusion is also twenty-one thousand. Sentient beings' engagement in equanimity is also twenty-one thousand. In short, if one understands the mind's entry and exit of those eighty-four thousand actions of sentient beings, and knows how to teach the Dharma appropriately according to each individual, and knows not to exceed the time, and knows the differences in vessels, and knows that teaching the Dharma has results, and knows that teaching the Dharma is neither lacking nor excessive, that is called truly knowing each Dharma. What is truly knowing the definitive words? It is knowing the entry into the language of all sentient beings, including the language of gods, the language of nagas, the language of yakshas, the language of gandharvas, the language of asuras, the language of garudas, the language of kinnaras, the language of mahoragas, and the language of humans and non-humans. In short, it is thoroughly knowing all the languages, sounds, melodies, paths of words, definitive words, symbols, and behaviors of sentient beings born in the five realms. Having known them, one teaches the Dharma by applying sounds to those sentient beings according to how they are, through those sounds and definitive words. This is called truly knowing the definitive words. Furthermore, truly knowing the definitive words means that these behaviors should be examined in this way, these Dharmas should be practiced in this way, these Dharmas should be connected in this way, these Dharmas should be inter
Chinese
应当通达。像这样的法，应当用文字来考察。因此，他也能明白一个词的含义，也能明白两个词的含义，也能明白许多词的含义；也能明白男性的词，也能明白女性的词，也能明白非男非女的词；也能明白过去的词，也能明白未来的词，也能明白现在发生的词；也能明白用一个字来假立，也能明白用多个字来假立，也能明白没有假立的。这被称为对确定的词语各自正确地理解。此外，确定的词语是指通过词语了解阻碍一切法的法，这被称为对确定的词语各自正确地理解。它的确定的词语是无碍的，无谬误的，极其清净的，无重复的，不粗暴的，未经考察的，彻底的，清晰的。 以意义和文字围绕，如实地使转轮满足，具有多种形态，深奥而显得深奥，以世俗和胜义谛庄严，通达自己的心、智慧和见解，是佛所宣说的，使一切众生欢喜。这被称为对确定的词语各自正确地理解。那么，什么是对各自的无畏（或自信）的正确理解呢？例如，了解无贪执地宣说教义的开示，了解平庸地宣说教义的开示，了解无碍地宣说教义的开示，以及敏捷的无畏，柔和的无畏，快速的无畏，有果的无畏，如所提问般回答的无畏，不被夺取的无畏，完全不退失的无畏，极其相关的无畏，证悟的无畏，喜好佛法的无畏，安住于忍耐之力的无畏，对深奥之法的无畏，多种多样的无畏，对世俗和胜义谛的无畏，以及对布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的无畏，以及对佛陀一切佛法的词语进行详细区分的开示的无畏，以及对念住、正断、神足、根、力、菩提支和甚深道的
English
should be understood. Such a Dharma should be examined with letters. Therefore, he also understands the meaning of one word, also understands the meaning of two words, also understands the meaning of many words; also understands the words of men, also understands the words of women, also understands the words of hermaphrodites; also understands the words of the past, also understands the words of the future, also understands the words of the present; also understands what is nominally established with one letter, also understands what is nominally established with many letters, also understands what is not nominally established. This is called the correct understanding of each of the definitive words. Furthermore, the definitive words are those that understand the Dharma by means of words that obstruct all Dharmas, this is called the correct understanding of each of the definitive words. Its definitive words are unimpeded, unerring, extremely pure, without repetition, not coarse, unexamined, thorough, clear. Revolving with meaning and letters, satisfying the turning of the wheel as it is, having various forms, profound and appearing profound, adorned with conventional and ultimate truth, understanding one's own mind, wisdom, and view, spoken by the Buddha, making all sentient beings rejoice. This is called the correct understanding of each of the definitive words. Then, what is the correct understanding of each of the fearlessnesses (or confidences)? For example, understanding the teaching of expounding the doctrine without attachment, understanding the teaching of expounding the doctrine plainly, understanding the teaching of expounding the doctrine without impediment, as well as swift fearlessness, gentle fearlessness, quick fearlessness, fruitful fearlessness, answering as asked fearlessness, unseizable fearlessness, completely undiminishing fearlessness, extremely related fearlessness, realization fearlessness, delighting in Dharma fearlessness, abiding in the power of patience fearlessness, fearlessness towards profound Dharma, various fearlessnesses, fearlessness towards conventional and ultimate truth, as well as fearlessness towards generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, as well as fearlessness towards the teaching of detailed differentiation of the words of all the Buddha's Dharmas, as well as towards mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the profound path.