Tibetan
ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སོགས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འབྲི་བར་མི་བྱེད་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། གང་མིག་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། གང་ཡིད་ཆོས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་ལམ་དང་མི་འཐུན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་ལམ་དང་མི་འཐུན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང་། ལམ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འཇུག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྲེད་པ་ལེགས་པར་འཇོམས་པའི་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་མི་འབྱུ
Chinese
法处是听闻的体性则并非是。法处是鼻处，然法处并非是嗅的体性。法处是舌处，然法处并非是尝的体性。法处是身处，然法处并非是触的体性。法处是意处，然法处并非是法分别的体性。法处是色处，然法处并非是眼识所分别的体性。法处是声处，然法处并非是耳识所分别的体性。法处是香处，然法处并非是鼻识所分别的体性。法处是味处，然法处并非是舌识所分别的体性。法处是触处，然法处并非是身识所分别的体性。法处是法处，然法处并非是意识所分别的体性，此乃菩萨于处善巧。此外，于处善巧者，眼处是，我与我所空。如是耳处和，鼻处和，舌处和，身处和，意处和，色处和，声处和，香处和，味处和，触处和，法处亦是我与我所空。如薄伽梵所说，眼是我与我所空，此乃其自性。如是耳和，鼻和，舌和，身和，意是我与我所空，此
English
The characteristic of the dharma-sphere is not that of hearing. The dharma-sphere is the nose-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that of smelling. The dharma-sphere is the tongue-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that of tasting. The dharma-sphere is the body-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that of touching. The dharma-sphere is the mind-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that of distinguishing dharmas. The dharma-sphere is the form-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that which is distinguished by eye-consciousness. The dharma-sphere is the sound-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that which is distinguished by ear-consciousness. The dharma-sphere is the odor-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that which is distinguished by nose-consciousness. The dharma-sphere is the flavor-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that which is distinguished by tongue-consciousness. The dharma-sphere is the touch-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that which is distinguished by body-consciousness. The dharma-sphere is the dharma-sphere, but the characteristic of the dharma-sphere is not that which is distinguished by mind-consciousness; this is called a bodhisattva's skill in the spheres. Furthermore, skill in the spheres is this: the eye-sphere is empty of self and what belongs to self. Likewise, the ear-sphere, the nose-sphere, the tongue-sphere, the body-sphere, the mind-sphere, the form-sphere, the sound-sphere, the odor-sphere, the flavor-sphere, the touch-sphere, and the dharma-sphere are also empty of self and what belongs to self. As the Bhagavan said: "The eye is empty of self and what belongs to self; this is its nature." Likewise, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind are empty of self and what belongs to self; this
Chinese
是它的自性。同样，色、声、香、味、触、法等都是无我且为空性的，这被称作是它的自性。如此，不对诸蕴执著为蕴，也不积聚善法，也不减少不善法，对于善与不善不生起二元对立的观念，这就是菩萨善巧于蕴。此外，善巧于蕴是指：眼蕴的贪欲之境和所依是色蕴，如果能见到眼与色分离贪欲，并且不显现脱离贪欲之法，这就被称为菩萨善巧于蕴。同样，耳蕴的声蕴，鼻蕴的香蕴，舌蕴的味蕴，身蕴的触蕴，意蕴的贪欲之境和所依是法蕴，如果能见到意与法分离贪欲，并且不显现脱离贪欲之法，这就被称为菩萨善巧于蕴。蕴被称为圣者之蕴和非圣者之蕴。其中，圣者之蕴是指正确地修习道。非圣者之蕴是指与道不相应的。菩萨安住于道，对行持与道不相应的众生生起大悲心，并且不舍弃道的蕴，这被称为菩萨善巧于蕴。那么，什么是菩萨善巧于谛呢？四种入是菩萨善巧于谛，四种入是什么呢？即知苦、知集、知灭、知道。其中，知苦是指知晓诸蕴不生。知集是指知晓彻底摧毁贪欲。知灭是指无明和习气不生。
English
is its nature. Similarly, form, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of self and selflessness, which is said to be its nature. Thus, not clinging to the aggregates as aggregates, not accumulating virtuous dharmas, not diminishing non-virtuous dharmas, and not developing dualistic notions of virtue and non-virtue, this is the bodhisattva's skill in the aggregates. Furthermore, skill in the aggregates means that the object and basis of attachment for the eye aggregate is the form aggregate. If one sees the eye and form as separate from attachment and does not manifest the dharma of being free from attachment, this is called the bodhisattva's skill in the aggregates. Similarly, the sound aggregate for the ear aggregate, the smell aggregate for the nose aggregate, the taste aggregate for the tongue aggregate, the touch aggregate for the body aggregate, and the object and basis of attachment for the mind aggregate is the dharma aggregate. If one sees the mind and dharma as separate from attachment and does not manifest the dharma of being free from attachment, this is called the bodhisattva's skill in the aggregates. The aggregates are called noble aggregates and non-noble aggregates. Among them, the noble aggregate is the correct practice of the path. The non-noble aggregate is that which is not in accordance with the path. When a bodhisattva abides in the path, generates great compassion for sentient beings who engage in what is not in accordance with the path, and does not abandon the aggregate of the path, this is called the bodhisattva's skill in the aggregates. Then, what is the bodhisattva's skill in the truth? The four entries are the bodhisattva's skill in the truth. What are the four entries? They are knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, and knowing the path. Among them, knowing suffering means knowing that the aggregates do not arise. Knowing the origin means knowing the complete destruction of craving. Knowing cessation means that ignorance and latent tendencies do not arise.